Tratado 96

El amor de HaShem, bendito sea, es el grado más alto —por encima de él no hay ninguno—, y el hombre no llega a él sino después de haber alcanzado el último grado del temor, como ya explicamos. Pues Avraham, de quien se dijo «el que me ama» (Yeshayahu 41:8), no llegó a este grado sino al final de sus días y después de la akedá, cuando se le dijo «ahora sé que temes a Elohim» (Bereshit 22:12). Por eso conviene explicar el asunto del amor y sus tipos.

Y decimos que el amor se da de tres maneras: el amor del bien, el amor de lo útil y el amor de lo agradable. El amor del bien es que el hombre ame lo amado por ser un bien absoluto, sin que se mezcle en ese amor recepción alguna de provecho ni de placer, sino que ame el bien solo por ser bien. El amor de lo útil es que el hombre ame lo amado únicamente por el provecho que recibe de ello. Y el amor de lo agradable es que ame lo amado por el placer que le llega de ello, no porque sea bueno ni útil, sino solo porque es agradable. El amor de lo útil y el de lo agradable cambian y varían en más y en menos según la cantidad de provecho o de placer que se recibe, y hasta pueden desaparecer. Pero el amor que es por el bien mismo no se corrompe ni cambia, porque el que ama no ama a lo amado por serle bueno a él —es decir, en relación consigo mismo—, sino por haberle quedado claro que ese amado es bueno en sí mismo. Ese amado es lo conocido por el que ama, es la cosa amada grabada en su corazón, hasta que se cumple en ambos, juntos, la definición del amor: pues el amor es la unión de lo amado con el que ama, su adherencia mutua, una adherencia intelectual y plena. En cambio, en lo útil y lo agradable el amado no es lo conocido, sino el provecho o el placer que le llega al que ama; por eso es imposible que el que ama se una con lo amado, y por ese lado el amor cambia al cambiar la recepción del provecho o del placer, o desaparece. Pero el amor del bien es imposible que cambie, pues el que ama no recibe del amado ningún provecho salvo el conocimiento de él; y por eso el amor al bien por ser bien es el más excelente de todos los tipos de amor.

Y siendo HaShem, bendito sea, el bien absoluto, en quien no hay mal alguno —pues no hay en Él carencia ni contingencia—, el amor hacia Él es el amor del bien por ser bien; y este amor aumenta según la medida del conocimiento que se tiene de Él, ya que dijimos que el amor del bien nace solo del conocimiento de lo amado. Y, ciertamente, puesto que Él es el formador de todo, y agracia y da la existencia a todo ser, y da alma a todo aquel que tiene aliento de vida en sus narices, resulta que es útil, y conviene que sea amado también por ser útil. Y cuando examinamos el modo en que prepara el alimento para todo lo que creó, vemos que no creó solo lo necesario para que el animal o el hombre se mantengan con vida, sino también las cosas que deleitan, que no son necesarias para vivir. Por ejemplo: el hombre podría sostenerse solo con el pan, y sin embargo fueron creados los higos, las uvas, las granadas y los demás frutos, que deleitan aunque no le sean necesarios para conservar su existencia. Por este lado conviene que sea amado también por lo agradable —es decir, por haber creado las cosas agradables y deleitosas—. Y por eso, aun siendo uno con unidad absoluta, le corresponden todos los tipos de amor: el del bien, el de lo útil y el de lo agradable; y conviene, por tanto, que sea amado en el grado máximo posible en todos ellos, pues no cabe imaginar que exista nada más bueno, ni más útil, ni más deleitoso que Él.

Por eso encontrarás que Moshé rabenu, la paz sea con él, cuando exhortaba a Israel a amar a HaShem con todos los tipos de amor —como explicaremos—, al decir «Y amarás a Adonái tu Dios con todo tu corazón, con toda tu alma y con todo tu poder», antepuso: «Escucha, Israel: Adonái es nuestro Dios, Adonái es uno» (Devarim 6:4-5). Es decir: aun siendo uno, le corresponden todos los tipos de amor, distintos entre sí —el del bien, el de lo útil y el de lo agradable—, porque Él es el bien absoluto, y es quien da el provecho y quien da el placer. No tienes a quién amar fuera de Él, sea del tipo que sea tu amor, pues todas las causas del amor se hallan en Él. Por eso conviene amarlo con todo tu corazón, con toda tu alma y con todo tu poder, ya que nada impide que el amor hacia Él sea perfecto en el grado máximo posible.

Y esto es así porque el hombre no puede amar a dos cosas o a dos personas con amor perfecto en grado sumo: si ama a ambas, el amor a una no es del todo perfecto, al repartirse entre las dos, y es imposible que el que ama se una a lo amado con unión completa —como exige la definición del amor— a menos que el amado sea uno. Por eso dijo «Adonái es uno»: siendo HaShem uno, el amor no se reparte, y es posible que tu amor hacia Él sea completo, pues no se divide en dos. Y aunque el amor sea de tipos distintos —por el bien, por lo útil o por lo agradable—, siendo HaShem uno y hallándose en Él todas las causas del amor, conviene que el amor hacia Él sea perfecto: con todo tu corazón, con toda tu alma y con todo tu poder, en cualquiera de esos aspectos.

Tampoco lo impide nada por el lado del cambio de las etapas de la vida del hombre. Pues si examinamos la vida humana, la hallamos dividida en tres partes: los años de ascenso, los años de estabilidad y los años de descenso; y la variación del amor en ellas sigue a los tipos de amor —el bien, lo útil y lo agradable—. En los años de ascenso, hasta los treinta o cerca, el hombre ama lo agradable y se deja arrastrar mucho tras ello; por eso encuentras este amor en los jóvenes, en las mujeres y en quienes están al nivel de los jóvenes. Como el que se deja llevar por el deseo de la unión carnal por serle agradable, sin mirar el daño que de ahí se sigue para el cuerpo y para el alma: se parece a los niños que van tras el deseo de la comida sin advertir el daño del exceso, y que no aman a nadie salvo a quien les da un pan o alguno de los demás placeres agradables. En los años de estabilidad, de los treinta a los cincuenta o cerca, prevalece en el hombre el amor de lo útil, hasta el punto de que hay quien deja la comida, la bebida y los demás placeres agradables por entregarse al juego, imaginando el gran provecho que puede seguirse de una gran ganancia en poco tiempo; y así también quien se embarca, se hace a la mar, se arriesga en aguas bravas y abre camino en ellas por la esperanza de la ganancia, sin cuidarse en absoluto de ningún otro placer. Y en los años de descenso, que son los de la vejez, de los cincuenta en adelante, el hombre ya no se cuida de lo útil ni de lo agradable, sino que su amor va solo hacia el bien por ser bien; por eso encuentras a los ancianos inclinados al servicio de HaShem y apartados de los deseos más que los demás. Pues, al ver que el amor por lo agradable o por lo útil no es duradero, no se cuidan sino del amor del bien por ser bien —un amor duradero e inmutable mientras exista lo amado, que es HaShem, como explicamos—, y esa es la causa de la salvación del alma.

Y como el joven, por el hervor de la sangre y por estar sumido en los deseos, no percibe la recompensa del alma ni su salvación —pues, hundido en lo sensible, se imagina que las cosas durarán siempre y no cree en la salvación del alma ni en su permanencia, que es algo no sensible—, por eso dijo la Escritura sobre el que confía en HaShem: «Lo saciaré de largura de días y le haré ver mi salvación» (Tehilim 91:16). Es decir: mediante la largura de los días y el llegar a la vejez, cuando los deseos se debilitan, podrá percibir la salvación del alma y su permanencia, y reconocerá que eso se alcanza por el amor de HaShem; y entonces se inclinará a su servicio y a amarlo, pues ese es el camino de los ancianos: inclinarse al servicio de HaShem más que los demás. Este es el modo que rige en la generalidad de los hombres. Con todo, hay ancianos que van tras los placeres como los jóvenes, o tras lo útil y el poder como un hombre de cuarenta; y hay jóvenes que van tras el amor del bien como ancianos. Así se diferencian los hombres en esto según su temperamento, sus costumbres y las normas en que se criaron; pero, en general, la vida del hombre se divide en los tres tipos de amor del modo que mencionamos.

Y parece que la variación del amor en estos tres tiempos se sigue de la variación en el dominio que las facultades del alma ejercen sobre el hombre. Pues en el tiempo de la juventud y en los años de ascenso prevalece sobre el hombre el alma apetitiva, y por eso se deja llevar por los placeres. En el tiempo de la madurez y en los años de estabilidad, cuando prevalece sobre él el alma vital —de la que procede la facultad de la iniciativa y las demás—, va tras el poder, el triunfo, el amor del dinero y el provecho imaginario. Y en los años de la vejez, como se debilitan el deseo y las demás facultades para correr tras el poder y el triunfo, prevalece entonces sobre él la facultad intelectual, y comprende y sabe que todas las demás cosas perecen, y que nada puede ser duradero ni darle permanencia salvo entregarse al servicio de HaShem y a aquello que está en la naturaleza del intelecto seguir. Entonces desdeña los deseos y se deja llevar por lo que dicta su alma pensante —como el amor de HaShem y su temor—, y, en general, por el amor del bien, que es HaShem, por ser bien, no por lo útil ni por lo agradable.

Y parece que esta facultad intelectual se llama en nuestra lengua levav; pues «lev» (corazón) se dice del órgano del animal en el que reside la facultad vital, pero «levav» no se dice sino de la facultad intelectual solamente: «también yo tengo corazón (levav) como vosotros» (Iyov 12:3), «y el hombre hueco cobrará seso (yilavev)» (Iyov 11:12). Y «néfesh» (alma) es un nombre que se emplea tanto en general como en particular: se dice de las facultades del alma en su conjunto —y este es su uso más frecuente—, y se dice del alma vital en particular. Dijo Iyov: «en cuya mano está el alma (néfesh) de todo viviente y el espíritu (rúaj) de toda carne humana» (Iyov 12:10); pues dijo «el alma de todo viviente» por el conjunto del alma vital, y «el espíritu de toda carne humana» por la facultad intelectual que hay en el hombre.

Y como el alma apetitiva brama de continuo por alcanzar los deseos y conseguir riquezas, la Escritura la designa con la palabra «me'odeja» (tu poder, tu mucho). Y para aludir al amor de estas tres facultades hacia HaShem, según se reparten en la vida del hombre del modo que explicamos, dijo Moshé: «Y amarás a Adonái tu Dios con todo tu corazón (levav), con toda tu alma (néfesh) y con todo tu poder (me'od)». Dijo «tu corazón (levav)» para aludir al amor de la facultad intelectual, y añadió «con todo» para advertir que conviene que todos los pensamientos intelectuales se orienten a esto; «tu alma (néfesh)», para aludir al amor de la facultad vital; y «tu poder (me'od)», para aludir al amor de la facultad apetitiva.

Y su explicación es esta: viene a exhortar al hombre a amar a HaShem con el sumo amor, con todas las facultades de su cuerpo y en todos los tiempos. Por el lado de ser lo amado un bien —que es el amor que dicta la facultad intelectual— dijo «con todo tu corazón». Por el lado de lo útil dijo «con toda tu alma», pues Él es quien pone en el hombre el aliento de vida en sus narices y lo mantiene —ya que «tu alma (néfesh)» alude a la facultad vital, y «con todo» alude a todas las facultades vitales, como dijeron los sabios de bendita memoria: «con toda tu alma, aun si te quita el alma» (Berajot 61b)—. Y por el lado de lo agradable dijo «con todo tu poder», para aludir a la facultad apetitiva y al amor que de ella se sigue, que es de tipos distintos, como el amor de las riquezas, las posesiones y los placeres. Y todo esto para enseñar que Él, HaShem bendito, es el bien absoluto, y es lo útil, y el formador del hombre, y quien lo agracia y le da el aliento de vida en sus narices, y quien da las riquezas y las posesiones y deleita al hombre todos los días de su vida; por eso conviene amarlo con todos los tipos de amor y en todos los tiempos.

Y como el amor de HaShem debe orientarse a servirle y a guardar sus mitzvot en todo lo posible, en todos los tiempos —sea con el pensamiento, sea con la palabra, sea con la obra—, enlazó con ello: «Y estas palabras que hoy te ordeno estarán sobre tu corazón», para aludir al pensamiento; «y las repetirás a tus hijos y hablarás de ellas», para aludir a la palabra, y esto en todos los tiempos: «cuando estés sentado en tu casa y cuando andes por el camino, cuando te acuestes y cuando te levantes». Y conviene que sea también con la obra: «y las atarás como señal sobre tu mano». Y como de la obra hay una parte que se hace mientras el hombre vive y otra que permanece incluso después de su muerte, advirtió sobre los dos tipos: sobre lo que es en vida del hombre dijo «y las atarás como señal», y sobre lo que queda tras la muerte dijo «y las escribirás…». Y esto para enseñar que el amor de HaShem debe ser con todos los tipos de amor y con todas las facultades del cuerpo; y desde ese amor le servirá en todo lo posible —con el pensamiento, con la palabra y con la obra—, y esto en todos los tiempos.