Tratado 97

El amor a HaShem, bendito sea, deleita el alma y la alegra. Y aunque el amor hacia lo que no se puede alcanzar, o es difícil de alcanzar, agobia el alma y la confunde, haciéndola cavilar sin descanso el modo de conseguir lo amado —por eso quienes aman viven siempre en pena y desasosiego hasta que consiguen lo que aman—, aun así el amor a HaShem, aunque Él sea inalcanzable, no agobia el alma ni la confunde; porque con lo poco que el hombre alcanza de Él, el alma se alegra, se regocija y goza un placer maravilloso. Pues así es el amante: lo poco que alcanza de lo amado le resulta más dulce que mucho de cualquier otra cosa.

Por eso Shlomo, en Shir haShirim, ensalzó este tipo de amor por encima de todos los demás y dijo de él: «¡Qué hermosa eres y qué dulce, oh amor, entre las delicias!» (Shir haShirim 7:7). Es decir, cuán grande es la hermosura y la dulzura del amor a HaShem sobre cualquier otro amor, porque este amor es un amor lleno de deleites —o sea, que el hombre goza en él un placer maravilloso—, y hay en él placeres de muchas clases, tantos como los distintos grados de comprensión que caben en Él. Los demás amores, en cambio, hacen sufrir al hombre un dolor enorme antes de alcanzar lo amado; y cuando alcanza un poco se alegra, pero el dolor se redobla hasta poseerlo por entero, ya que es algo alcanzable. Y una vez alcanzado del todo, el amor cesa y el deseo se apaga. Pero en el amor a HaShem el hombre se alegra con lo poco que alcanza, porque intuye la enorme grandeza de aquello que alcanza, y goza de ello sin que se le añada dolor alguno, pues sabe que Él, bendito sea, no puede ser alcanzado por completo. Por eso goza de lo poco que alcanza un placer maravilloso, y cuanto más aumenta su comprensión, más crecen el amor y el deleite.

Este amor no puede aquietarse ni cesar, porque lo amado es infinito: cada grado que de él alcanza lo goza, y crece el anhelo de alcanzar más, y así hasta el infinito. Por eso no puede cesar, sino que se alegra siempre con lo poco que de él alcanza, como explicamos en el capítulo 15 del segundo tratado; pues cuanto mayor es la excelencia de lo que se busca, mayor es la alegría y el deleite en lo que de ello se alcanza. Por eso, aunque al hombre le cueste un gran esfuerzo buscar este amor y esta comprensión, no por ello deja de perseguirlos, pues intuye el altísimo fin que alcanza. Y con mayor razón, porque quien sirve por amor no ha de reparar en el provecho ni en el daño que le venga de su servicio, ya que su única intención es cumplir la voluntad del amado: no repara en el esfuerzo ni en el perjuicio que le sobrevenga, con tal de que el beneficio llegue al amado. Mira a Yehonatán: por amor a David no le importaba perder el reino que perdía mientras David viviera —como le dijo Shaúl: «Mientras el hijo de Yishai viva sobre la tierra, ni tú ni tu reino estaréis firmes» (Shmuel I 20:31)—, pues su intención era procurar el bien de David, el amado, aun a costa de perjudicarse a sí mismo.

Este es el camino del amor perfecto, el que existe solo por causa del amado. Porque el amor movido por el provecho del que ama se asemeja al que el hombre tiene a los animales por el provecho que de ellos saca; y el amor movido por protegerse del daño se asemeja al que el hombre tiene a los perros, pues los quiere porque lo guardan del peligro. El amor perfecto, en cambio, es aquel en que el hombre ama al amado solo por el amado, sin otro fin en su corazón que cumplir su voluntad; no lo ama por ninguna otra causa fuera de él mismo, porque el amor que depende de otra causa cambia y cesa, como dijeron nuestros sabios: «Todo amor que depende de algo, si ese algo desaparece, el amor desaparece» (Avot 5:16). Pero el amor que depende solo del amado, sin otra causa, perdura mientras el amado exista; y como HaShem existe siempre, el amor hacia Él es perdurable y no cesa jamás.

Este amor, el que existe por el amado mismo, solo se da en seres dotados de razón y entendimiento, pues el amor con que un hombre ama a su prójimo por él mismo procede solo de la razón que hay en él. Por eso, si el amado enloquece o muere, el amor cesa, porque el alma huye del cuerpo muerto, ya que allí ya no está lo que se amaba. Y como este es el más noble de todos los amores y solo se halla en seres de razón y entendimiento, el hombre merece por él elogio o reproche; por eso es preciso que no se mezcle en él ningún atisbo de obligación, pues al hombre no se lo elogia ni se lo reprueba por lo que hace forzado, sino por aquello que hace con entera libertad. Por eso Avraham avinu fue alabado por este tipo de amor más que ningún otro, hasta el punto de que la Escritura lo llamó «Avraham, el que me ama» (Yeshayahu 41:8), porque no tenía en su corazón otro fin que cumplir la voluntad de HaShem, el amado, y no había otra causa que lo obligara a ello. Pues en el acto de la akedá no se mezcló ningún atisbo de obligación, ya que ni siquiera el mandato de HaShem lo forzaba. Esto lo explicaron nuestros sabios a propósito del versículo «Adonái yiré...» (Bereshit 22:14): dijo Avraham ante Hakadosh Baruj Hu: «Amo del mundo, manifiesto y sabido te es que, cuando me dijiste 'Toma, por favor, a tu hijo, a tu único, al que amas, a Yitsjak, y ofrécemelo en olá', yo podía haber respondido: ¿acaso no me dijiste ya que por Yitsjak sería llamada tu descendencia?; pero no lo dije, sino que sofoqué mi compasión y no puse en duda tus atributos». De aquí se ve con claridad que ni siquiera por el mandato de HaShem estaba Avraham forzado, puesto que, de haber querido, podía haberse excusado ante Él con un argumento verdadero, y no lo hizo, sino que sofocó la compasión del padre por el hijo por amor a HaShem.

Por eso el acto de la akedá se atribuye a Avraham y no a Yitsjak, aunque este tenía treinta y siete años en el momento de la akedá, según la opinión de nuestros sabios; porque Avraham podía haberse excusado de atar a su hijo, mientras que Yitsjak no podía excusarse de entregarse, si así se le mandaba. Por esta razón mencionamos siempre en nuestras oraciones la akedá de Avraham a Yitsjak, más que el sacrificio de todos los piadosos y santos que entregaron su vida por la santificación del Nombre de HaShem —como Rabí Akivá y sus compañeros, y todos los santos de cada generación—; porque cada uno de ellos entregó su vida por la santificación del Nombre para cumplir el precepto «No profanaréis mi santo Nombre, y seré santificado en medio de los hijos de Israel» (Vayikrá 22:32), pero a Avraham ni siquiera el mandato de HaShem lo forzaba a ello, y sabía y discernía lo que estaba haciendo. Pues pasaron más de tres días desde que se le dijo «Toma, por favor, a tu hijo» hasta el momento de la akedá, ya que está escrito: «Al tercer día, alzó Avraham sus ojos y vio el lugar de lejos» (Bereshit 22:4).

El acto plenamente libre es aquel que, al realizarlo, el hombre sabe hacer lo contrario y puede hacerlo sin ninguna presión ni impedimento, y elige hacer ese acto y no otro. Pero si no sabe ni discierne cómo hacer lo contrario, y hace lo que hace sin distinguir entre esa cosa y su contraria —por azar, por hábito y costumbre, o porque no puede hacer lo contrario—, eso no es un acto libre por el que el hombre merezca elogio si es bueno, o reproche si es malo; pues hasta el korbán, que es un acto bueno, cuando el hombre lo trae sin distinguir entre el bien y el mal, sino por hábito y costumbre, no cuenta para nada.

Esto es lo que dijo Shlomo en Kohélet: «Guarda tu pie cuando vayas a la casa de Elohim» (Kohélet 4:17), es decir, cuida de que tu ir allí sea con discernimiento, no por hábito y costumbre. Y sobre esto dijo: «Y estar cerca para escuchar vale más que el sacrificio que dan los necios, pues no saben que obran mal» (Kohélet 4:17); es decir, que estar dispuesto a escuchar las palabras de los sabios es mejor que el korbán que traen los necios, porque al escuchar las palabras de los sabios el hombre reconoce y distingue el bien del mal, y obra el bien con pleno discernimiento, por ser bueno, y los hombres se apartan del mal por saber que es malo. No así en el proceder de los necios, pues ni siquiera el korbán que traen les cuenta como servicio, porque, al no acercarse a escuchar las palabras de los sabios, no distinguen entre el bien y el mal, hasta el punto de que ni siquiera saben obrar el mal por elección propia. Por eso el acto bueno, que es el korbán, no les cuenta para nada, ya que no lo hacen eligiendo entre el bien y el mal, pues no saben obrar el mal; ni ofrecen el korbán porque lo elijan frente a su contrario, que es el mal, sino por hábito y costumbre. Por eso no merecen ser elogiados por ello, pues al hombre no se lo elogia por el acto bueno sino cuando sabe hacer el mal, puede hacerlo, y elige hacer el bien en su lugar. Por eso no se elogia a quien sirve por amor sino cuando su servicio nace de un amor perfecto, sin que se mezcle en él ningún atisbo de obligación, ni el afán de evitar un daño, ni el de obtener un provecho; y este es el amor deleitoso, merecedor de una recompensa eterna e infinita. Sobre él dijo Shlomo en Shir haShirim: «Si un hombre diera toda la hacienda de su casa por el amor, con desprecio lo despreciarían» (Shir haShirim 8:7), porque por lo que es infinito no cabe dar a cambio algo finito, como es toda la hacienda de su casa.