Tratado 98

Conviene explicar aquí si es posible que surja amor entre HaShem, bendito sea, y el hombre, del mismo modo que surge entre el hombre y HaShem. Porque alguien podría objetar: se justifica que el hombre ame a HaShem, sí —sea por amor al bien en cuanto bien, sea por el provecho que recibe de Él, que es lo útil, o por lo agradable—; pero HaShem, bendito sea, respecto del hombre, en quien no se da ninguna de estas causas, no cabe imaginar que pueda tener amor hacia él. Porque el amor entre los que se aman se da cuando es posible que el uno ame al otro y el otro a él, en mayor o menor grado; pero cuando están en el extremo de la distancia el uno del otro, no cabe imaginar que surja amor entre ambos, pues son como opuestos. Y los opuestos son los que están en el extremo de la distancia uno de otro, ya que cada opuesto huye de su opuesto —y no cabe imaginar amor sino entre semejantes. Por eso los hombres desean que los honren y los amen los sabios y los hombres de mérito, para que parezca que hay entre ellos alguna semejanza. Y por eso el amor entre dos personas es más pleno cuando ambas se igualan en la perfección o en algún mérito, y cuanto mayor es la diferencia entre ellas, menor es el amor. Tanto es así que hay quienes no desean los bienes para sus compañeros, para que no asciendan a un rango elevado, cambie la igualdad que hay entre ellos y se pierda o disminuya el amor —a menos que el que ama esté en el extremo del apego a su compañero, como un padre a un hijo, hasta el punto de que parezca que él es él mismo; entonces desea que los bienes lleguen a su compañero como los desea para sí, porque no percibe alteridad entre él y su compañero. Pero entre los que se aman habiendo alteridad, es imposible que haya un amor pleno en absoluto.

Esto se ve claramente en el caso de los hombres que están en el extremo de la perfección, en el mérito y el bien, frente a los que están en el extremo de la maldad: no se halla entre ellos amor ni apego alguno, y ninguno se dispone a ello. Del mismo modo, los hombres muy bajos de rango no ponen en su corazón ni les pasa por la mente que los amen los reyes, por ser demasiado grande la distancia entre ellos. Y con mayor razón la distancia entre Dios y el hombre, que es infinita.

Por eso está claro que, aunque surja amor del hombre hacia HaShem, bendito sea —por el provecho recibido de Él, o por lo agradable de alcanzar lo que de Él se alcanza, o por amor al bien en cuanto bien—, es imposible que surja grado alguno de amor de HaShem, bendito sea, hacia el hombre: ni por el bien, ni por lo útil, ni por lo agradable. Y si es así, ¿cómo es posible que haya amor entre Dios y el hombre, tal como lo hallamos prometido en la Torá divina? Dijo: «Y sucederá que, por haber escuchado estas leyes, y haberlas guardado y cumplido, guardará Adonái tu Dios... y te amará, te bendecirá y te multiplicará» (Devarim 7:12-13). Y dijo el navi: «Os he amado, dice Adonái» (Malají 1:2); «Adonái ama a los tsadikim» (Tehilim 146:8).

La respuesta a esto es que el amor entre los que se aman se halla en tres géneros.

El primero es el amor de la igualdad o la semejanza. Se da cuando los dos que se aman se igualan en algo, o en algún mérito, o en perfección, o en la recepción de provecho —como si dijeras que cada uno recibe provecho del otro, o que cada uno se deleita en el otro, o que se igualan en bondad. Y aquel para quien es mayor el provecho recibido, más debe amar a su compañero, en proporción a la ventaja del provecho o de lo agradable que obtiene en él, o a la ventaja del bien y la perfección que su compañero tiene sobre él. Y cuando se igualan en la recepción del provecho, o de lo agradable, o en bondad, el amor es más pleno sin duda, porque en este género de amor cabe la igualdad en cantidad.

El segundo género es el amor natural, y es de dos especies: o el amor del que engendra hacia el hijo, por ser parte de él; o el amor del artesano hacia la obra en la que se esforzó y afanó por producirla. Por eso las madres aman a los hijos más que los padres, pues en ellas se reúnen estas dos razones más que en el padre: porque el hijo tiene de la madre una parte mayor, ya que ellas aportan la materia, y porque ellas se afanan más en su crianza.

El tercer género es el amor relativo, y es de tres especies.

La primera: el amor entre el rey y el pueblo, o el gobernante y sus gobernados. Porque el amor entre el rey y el pueblo no se iguala en cantidad en absoluto, sino en relación y proporción. Conviene que el rey sea amado por los hombres más de lo que él los ama; y tampoco lo que se busca del amor del rey al pueblo es igual a lo que se busca del amor del pueblo al rey. Porque lo que se busca del rey es que haga el bien al pueblo, guardando la rectitud entre ellos y el buen orden de sus asuntos, protegiendo sus posesiones del modo adecuado y pleno según le sea posible; y lo que se busca del pueblo es que honren al rey, lo enaltezcan, y reconozcan su dominio, su superioridad sobre ellos, el bien que les hace y la necesidad que tienen de él. Y así se sostiene el amor: del rey, para hacer el bien al pueblo; y del pueblo, para honrar y ensalzar al rey.

La segunda especie: el amor entre el padre y el hijo. Porque, además del amor natural que hay entre el que engendra y el hijo, hay entre ellos otro amor relativo, semejante al del rey y el pueblo. Pues lo que el hijo busca del padre es que obre con él como un padre, para hacerle el bien según le sea posible; y lo que se busca del hijo hacia el padre es que lo honre.

La tercera especie: el amor entre el hombre y la mujer. Porque, además del amor natural que hay entre ellos —como el amor de todo macho por la hembra para la perpetuación de la especie—, hay entre ellos otro amor relativo, semejante al del gobernante y sus gobernados. Pues lo que se busca del hombre es que satisfaga las necesidades de la mujer, la honre, y cumpla lo que le corresponde del modo adecuado según le sea posible; y lo que se busca de la mujer es que sirva al hombre, lo honre, guarde sus posesiones y no ame a otro. Y en este género de amor relativo conviene que el amor del inferior en rango hacia el mejor o el mayor sea mayor que el amor de este hacia él; por eso, en este género, la igualdad se da por relación y proporción, no por cantidad.

En cuanto al amor de HaShem hacia el hombre, está claro que es imposible que sea del primer género, que es el amor de los semejantes. Pero podría pensarse que es del segundo, el amor natural. Por eso hallamos que Moshé, nuestro maestro, la paz sea con él, alude a las dos especies de este: dijo «¿No es Él tu padre, que te adquirió?» (Devarim 32:6), aludiendo a la primera especie, que es el amor del padre al hijo; y dijo «Él te hizo y te estableció» (Devarim 32:6), aludiendo a la segunda, el amor del artesano a su obra. Y así hallamos al navi en su plegaria aludiendo a estas dos especies: dijo «Y ahora, Adonái, Tú eres nuestro padre; nosotros el barro, y Tú nuestro alfarero» (Yeshayahu 64:7) —es decir, por este lado conviene que veles por nosotros, apiadándote de nosotros como se apiada el padre de los hijos; y también, por el otro lado, el del amor natural, conviene que nos ames, pues obra de tus manos somos todos, e incluso el barro Tú lo formaste antes de darle la forma intelectual. Y esto es lo que concluyó: «obra de tus manos somos todos» —es decir, conviene que veles por nosotros, como vela todo hacedor por la obra de sus manos, sea digna o indigna.

Pero, cuando se examina bien, se halla que todo esto se dijo de manera figurada. Porque ni la forma ni la materia son parte de HaShem como el hijo lo es del padre. Y además, dado que su acción es por la palabra, no cabe decir de Él que convenga esforzarse en guardar sus obras; porque todo hacedor solo se esfuerza en guardar la obra de sus manos a causa del afán que en ella puso —y por este lado es que los poetas aman sus poemas; pero aquel en quien no hay ni afán ni fatiga, no cabe en él el amor de esta especie. Por eso está claro que el amor de HaShem hacia el hombre es imposible que sea sino del tercer género, que es el amor relativo.

Por eso hallamos que la Escritura describe a HaShem, bendito sea, como rey, padre y esposo. Como rey: «porque rey de toda la tierra es Elohim» (Tehilim 47:8), «así dijo Adonái, rey de Israel y su redentor» (Yeshayahu 44:6), «Adonái, nuestro rey, Él nos salvará» (Yeshayahu 33:22). Como padre: «pues Tú eres nuestro padre, aunque Avraham no nos conozca» (Yeshayahu 63:16), «¿no es Él tu padre, que te adquirió?» (Devarim 32:6), y muchos más. Porque, así como el rey y el padre satisfacen las necesidades del pueblo y del hijo y no se les pide sino que los honren, como hemos dicho, así HaShem, bendito sea, satisface las necesidades de los hombres y no les pide sino dar honor a su Nombre, como dijo la Escritura: «todo el que es llamado por mi Nombre, para mi honra lo he creado» (Yeshayahu 43:7).

Por eso hallamos a HaShem, bendito sea, culpando a Israel por no haber obrado con Él con honra, como es el modo del hijo con el padre, ni con temor, como es el modo del siervo con su señor. Dijo: «El hijo honra al padre, y el siervo a su señor; y si padre soy yo, ¿dónde está mi honra?, y si señor soy yo, ¿dónde está mi temor?» (Malají 1:6). Y aunque Él, bendito sea, no necesita que otro lo honre —pues reina sobre toda la honra, como explicamos en el capítulo catorce del segundo tratado—, aun así culpaba a Israel por no obrar como es debido, a fin de que estuvieran dispuestos a que se posara o se adhiriera en ellos la efusión divina y su providencia, para guardarlos de los accidentes del orden celeste, la cual no se posa sino sobre quien se dispone a ello. Y esto se logra honrando a HaShem, bendito sea, como el hijo al padre, y temiéndolo, como el siervo ante su señor. Y así dijo el navi: «Si no escucháis, y si no ponéis en el corazón dar honra a mi Nombre... maldeciré vuestras bendiciones...» (Malají 2:2); «Dad a Adonái vuestro Dios honra...» (Yirmiyahu 13:16).

Y del mismo modo la Escritura compara el amor de HaShem, bendito sea, hacia Israel con el amor relativo que hay entre el esposo y la esposa. Dijo: «pues tu esposo es tu Hacedor» (Yeshayahu 54:5); «y te desposaré conmigo en fidelidad» (Hoshea 2:22); «me llamarás "mi esposo"» (Hoshea 2:18); «contended con vuestra madre, contended, pues ella no es mi esposa y yo no soy su esposo» (Hoshea 2:4) —es decir, porque no se comportaba como conviene que la mujer se comporte con su esposo. Y esto para enseñar que, así como el esposo está obligado a satisfacer todas las necesidades de la mujer que tomó y apartó para sí de entre las demás, así conviene que HaShem, bendito sea, satisfaga todas las necesidades de Israel, el pueblo que eligió como heredad suya de entre todos los pueblos que hay sobre la tierra. Y por eso conviene que Israel lo ame, lo honre, lo tema, guarde sus mitzvot y sus estatutos, y no ame a otro —como la mujer está obligada a honrar a su esposo, amarlo, temerlo y no amar a otro.

Y para enseñar que el amor de HaShem, bendito sea, hacia Israel más que hacia toda nación y lengua no es como el amor de la semejanza ni como el amor natural, sino un amor electivo que se sigue solo de la voluntad del que ama, sin razón alguna, la Escritura designa ese amor con el nombre de jéshek, deseo apasionado. Dijo: «Adonái os deseó (jashak) y os eligió» (Devarim 7:7). Y el término jéshek se dice de la desmesura del amor sin razón —como el amor de un hombre por una mujer particular más que por otra, aunque haya otra más hermosa que ella, se llama jéshek por ser sin razón. Dijo la Escritura: «Shejem, mi hijo, ha deseado (jashká) su alma a vuestra hija» (Bereshit 34:8), es decir, aunque encuentra otra más hermosa que ella. Y así el amor de HaShem, bendito sea, hacia Israel es como un jéshek sin razón. Y todo el libro de Shir haShirim está fundado sobre la representación de este jéshek que hay entre HaShem, bendito sea, y la comunidad de Israel, como el amado que desea apasionadamente a la amada deseada, sin razón alguna.

Por eso la Escritura llamó a este amor segulá, tesoro particular. Dijo: «pues pueblo santo eres para Adonái tu Dios; a ti te eligió Adonái tu Dios para serle pueblo segulá de entre todos los pueblos que hay sobre la faz de la tierra» (Devarim 7:6); «no por ser vosotros más numerosos que todos los pueblos os deseó Adonái y os eligió» (Devarim 7:7). La explicación es que, así como la segulá —la propiedad oculta— se halla adherida a la especie, no se separa de ella y no está en ella ni por el lado de la cantidad ni por el de la cualidad, así este amor es un asunto de segulá adherido a la nación, no por el lado de la cantidad, pues «no por ser vosotros más numerosos que todos los pueblos os deseó Adonái». Y también, para aclarar que no era por el lado de la cualidad, dijo en otro lugar: «no por tu justicia ni por la rectitud de tu corazón... pues pueblo de dura cerviz eres» (Devarim 9:5-6). Sino que este amor es como un jéshek sin razón, un asunto que se sigue solo de la voluntad del que desea. Y esto es lo que prometió sobre ello en el momento de la entrega de la Torá, como recompensa por haberla recibido. Dijo: «y ahora, si de veras escucháis mi voz y guardáis mi pacto, seréis para mí segulá de entre todos los pueblos» (Shemot 19:5).

Porque, así como es propio del que desea apasionadamente que lo poco que obtiene de su amado le sea más preciado y agradable que lo mucho de otro, así HaShem, bendito sea, tiene por más estimado el poco servicio que le llega de la nación de Israel que lo mucho de otra nación o de todas las naciones. Y esto es lo que dijo: «de entre todos los pueblos, pues mía es la tierra...» (Shemot 19:5). O bien su dicho «pues mía es toda la tierra» se une con «y vosotros seréis para mí un reino de cohanim...» (Shemot 19:6) —es decir: dado que toda la tierra es mía y todos los dominios proceden de mí, yo puedo prometeros engrandeceros sobre todos los pueblos que hay bajo todos los cielos; porque mi dominio lo abarca todo, y no hay dios fuera de mí que pueda dar dominio a otra nación que no seáis vosotros, aunque sea mayor que vosotros. Pues este es el sentido de la segulá: un amor adherido sin razón, a la manera del jéshek.

Y así hallamos al navi aclarando esto. Dijo: «Os he amado, dice Adonái, y decís: ¿en qué nos amaste?» (Malají 1:2) —es decir, que el amor que está solo en la palabra no es nada, hasta que del que ama se sigan acciones que muestren el amor. Y por eso dijo: «¿No es Esav hermano de Yaakov?, dice Adonái; y amé a Yaakov, y a Esav odié...» (Malají 1:2-3) —quiere decir: aunque por el modo del amor del padre a los hijos habría sido propio que eligiera a Esav, pues él es el primogénito, no lo hice así, sino que lo odié y puse sus montes en desolación.

Y asimismo hallamos que la Escritura encarece el amor de HaShem, bendito sea, hacia Israel como el de un padre al hijo, por todo lado por el que sea posible que haya amor entre ellos. Porque, dado que es propio del padre amar a su hijo primogénito, pues es la primicia de su vigor, dijo la Escritura: «pues fui para Israel un padre, y Efráyim es mi primogénito» (Yirmiyahu 31:8), «mi hijo primogénito es Israel» (Shemot 4:22). Y también, dado que a veces el hombre ama al hijo por el servicio que le presta como muchacho, dijo la Escritura: «cuando Israel era muchacho, lo amé» (Hoshea 11:1). Y también, porque a veces el amor del padre al hijo es por su valía —por ser un hijo querido para él— o por ser un niño pequeño con el que se recrea, dijo la Escritura: «¿Es Efráyim un hijo querido para mí, o un niño de deleites?» (Yirmiyahu 31:19) —que mi alma está ligada a su amor como la del padre al hijo querido o al niño de sus deleites, hasta el punto de que cada vez que hablo de él, aún he de recordarlo; como es propio del que ama, que se deleita en recordar siempre a su amado, y por eso vuelve a recordarlo cuando habla de él. Y también, por la grandeza de su valía a mis ojos y por mi amor hacia él, «se conmovieron mis entrañas por él y se despertó mi compasión sobre él», como el hombre que se conmueve por la aflicción de su hijo querido; y por eso conviene que me apiade de él como se apiada el padre del niño de sus deleites o del hijo querido. Y esto es «apiadarme, me apiadaré de él, dice Adonái» (Yirmiyahu 31:19).

Y porque no se halla en ningún ser una compasión hacia otro mayor que la del padre hacia el hijo, recordamos siempre en nuestras plegarias: «Avinu Malkenu, conmuévanse tus misericordias sobre nosotros». Pues decimos «Avinu», Padre nuestro, para pedir por la conmoción de la compasión, como el padre por el hijo; y decimos «Malkenu», Rey nuestro, para expresar que en su mano está el poder de salvarnos, como el rey a sus siervos.

Y se ha aclarado en todo esto que el amor de HaShem, bendito y ensalzado sea, hacia Israel es un amor relativo: como el rey a sus siervos, como el padre a los hijos y como el esposo a la esposa. Y para enseñar que este amor es un asunto intelectual, permanente e inmutable, dijo la Escritura: «con amor eterno te amé» (Yirmiyahu 31:2). Y se ha aclarado también que el amor del hombre hacia HaShem, aunque sea de este tercer género, el amor relativo, puede ser por todos los lados —quiero decir, por el lado del bien, o por el de lo útil, o por el de lo agradable. Y por eso el hombre está obligado a amar a HaShem, bendito sea, con el extremo del amor. Y el amor a HaShem, bendito sea, era el fin de toda la Torá, porque ella conduce hacia él el amor de HaShem, bendito sea, del modo que hemos escrito. Y esto es lo que quisimos aclarar acerca del amor.

Y con esto se completa el tercer tratado, que trata de la explicación del segundo principio: que la Torá es del Cielo. Y la alabanza sea para Dios, que hasta aquí nos ha ayudado. Bendito, exaltado y ensalzado sea sobre toda bendición y alabanza. Amén y amén, sela, sela.