Tratado quinto

Principio. Es el nombre que se da a aquello de lo que dependen la subsistencia y la permanencia de otra cosa, y sin lo cual esa cosa no puede existir —así como la raíz es aquello de lo que depende la subsistencia del árbol, sin la cual no cabe concebir ni su existencia ni su permanencia—. Nuestros sabios, de bendita memoria, emplearon mucho esta expresión: dijeron que algo «tiene raíz en la Torá» o que «no tiene raíz». Por este lado, el nombre recae sobre las raíces y los fundamentos de los que dependen la subsistencia y la permanencia de la religión —como la existencia de HaShem, que por su propia naturaleza es, a todas luces, un principio cuya creencia resulta indispensable para una Torá divina, pues no es posible concebir la existencia de una Torá divina sin ella—. Y siendo así, conviene que investiguemos qué cosas merecen establecerse como principios de la religión divina.

El Rambam, de bendita memoria, fijó trece principios: la existencia de HaShem; su unidad; la negación de toda corporeidad en Él; su eternidad; que solo a Él conviene servir, y a ningún otro; la profecía; la profecía de Moshé, nuestro maestro, la paz sea con él; la Torá venida del Cielo; la inmutabilidad de la Torá; el conocimiento de HaShem; la recompensa y el castigo; el Mashíaj; y la resurrección de los muertos. Estos son los principios que el Maestro, de bendita memoria, enumeró en el capítulo Jélek de su comentario a la Mishná.

Y preguntemos, en primer lugar, acerca de estos principios que estableció el Rambam, de bendita memoria: ¿por qué los fijó en ese número y dijo que son trece? Pues si los estableció en ese número conforme al sentido propio de la palabra «principio», entonces qué bien y qué acertado es que se establezcan como principios la existencia de HaShem, la profecía, la Torá venida del Cielo, el conocimiento de HaShem —bendito sea— y la providencia que otorga recompensa y castigo. Porque estos son principios imprescindibles para una Torá divina, cuya existencia no puede concebirse si falta cualquiera de ellos. Y por este camino no está lejos que también se establezcan como principios la profecía de Moshé y la eternidad de la Torá, ya que son principios particulares imprescindibles para la Torá de Moshé, sin los cuales no cabe concebir su permanencia. Pues si se concibiera la existencia de un profeta mayor que Moshé, ya sería posible que la Torá de Moshé quedara abolida —porque al profeta de rango superior a otro conviene creerle más que a aquel que está por debajo de él en el grado profético, como se explicará—. Y también, si no creyéramos en la eternidad de la Torá, ya podría concebirse la anulación de la Torá de Moshé una vez que Israel fue desterrado de su tierra.

Aun así, resulta difícil entender por qué cuenta entre los principios la unidad y la negación de la corporeidad. Pues, aunque sean creencias verdaderas que todo seguidor de la Torá de Moshé debe sostener, bien podría decirse que no corresponde contarlas entre los principios, ya que la Torá divina no se viene abajo en su conjunto aunque se creyera lo contrario de ellas. Y más difícil todavía es que el Maestro, de bendita memoria, contara como principio el que solo a Él conviene servir, y a ningún otro. Porque, aunque sea uno de los preceptos de la Torá —según está escrito: «No tendrás otros dioses delante de Mí… no te inclinarás ante ellos ni les rendirás culto» (Shemot 20:3-5)—, con todo, no es un principio del que dependa la Torá entera. Pues quien cree que HaShem es verdad y que su Torá es verdad, pero introduce un intermediario entre él y HaShem, transgrede el «No tendrás otros dioses…», mas no por ello se derrumba un principio que haga caer la Torá entera. ¿Por qué, entonces, lo cuenta el Maestro como principio? Y lo mismo con quien cree en la recompensa y el castigo, pero sostiene que la retribución es para las almas y en el mundo venidero, y que no hay resurrección para los cuerpos tras la muerte: ¿por qué habría de venirse abajo la Torá entera, de modo que se vea uno obligado a contar la resurrección de los muertos como uno de los principios de la Torá divina, a la par de la existencia de HaShem?

Y si decimos que el Maestro, de bendita memoria, no enumeró los principios conforme al sentido propio de la palabra «principio», sino que contó entre ellos las creencias verdaderas que todo seguidor de la Torá de Moshé debe sostener, entonces ¿por qué no contó como principio que la Shejiná mora en Israel por medio de la Torá, como está dicho: «Y habitaré en medio de los hijos de Israel» (Shemot 29:45)? ¿Y por qué no contó la creación del mundo, que es una creencia que todo seguidor de una religión divina debe sostener —como él mismo lo explicó en el capítulo veinticinco de la segunda parte del Moré, la Guía de los perplejos—, tal como contó la creencia en que Dios es eterno? ¿Y por qué no contó que se debe creer en todos los milagros referidos en la Torá según su sentido literal, y otras creencias particulares que todo seguidor de la Torá de Moshé debe sostener, tal como contó la creencia en la venida del Mashíaj?

Y si decimos que enumeró solo principios, y no creencias verdaderas, ¿por qué no contó la tradición —el deber de que el hombre se atenga a lo recibido de los padres—, que es un principio común a todas las religiones divinas, sin el cual no cabe concebir su existencia? ¿Y por qué no contó el libre albedrío, que, además de ser una creencia verdadera, es también un principio? Pues es evidente por su propia naturaleza que sin él no cabe concebir la existencia de ninguna religión. Más aún: el propio Maestro, de bendita memoria, escribió en el Séfer haMadá, en el capítulo quinto de las Leyes de la teshuvá: «A todo hombre le está dada la facultad: si quiere inclinarse hacia el buen camino y ser tsadik, en su mano está…». Y escribió después: «Este principio es un principio grande, y es el pilar de la Torá y de la mitzvá, según está dicho: “Mira, he puesto hoy delante de ti la vida y el bien…” (Devarim 30:15)». Y se extendió en aquel capítulo explicando este principio. Es un gran asombro que no lo contara entre los principios en su comentario a la Mishná, en el capítulo Jélek, tal como contó los trece principios. En suma, este número que el Maestro, de bendita memoria, fijó para los principios está muy cargado de dudas.

He visto a quien escribió que el Maestro, de bendita memoria, apuntó a ese número por ser el mismo que el de las trece midot de Hakadosh Baruj Hu, y en correspondencia con las trece midot mediante las cuales se interpreta la Torá. Pero qué lejos están estas afirmaciones de la razón: como si el Maestro hubiera renunciado a contar el libre albedrío —que es un principio, según lo que él mismo escribió— con tal de que el número no pasara de trece. Y, además, con ello no se resuelve por qué habría de contar entre los trece a aquellos que enumeró y que no son principios imprescindibles, como ya hemos señalado.

Y hay quien dijo que los principios son veintiséis, y contó entre ellos todo cuanto se le vino a la mente: la eternidad, la sabiduría, la vida, el poder, la voluntad, y otros atributos que se predican de HaShem —bendito sea—; y contó el Gan Edén como un principio, el Guehinom como otro, y muchas otras cosas de pura vanidad. Porque este hombre no puso su corazón en entender qué significa la palabra «principio» ni sobre qué recae ese nombre.

Y entre los posteriores hay quien afinó en el término «principio», y añadió y quitó respecto de los principios del Rambam, de bendita memoria. Dijo que los principios de la religión divina son seis: el conocimiento de HaShem, la providencia, el poder, la profecía, el libre albedrío y la finalidad —además de los tres sobre los cuales el Maestro, de bendita memoria, aportó una demostración teórica, a saber: la existencia de HaShem, su unidad, y que no es cuerpo ni fuerza dentro de un cuerpo—. Y afirma que la propia naturaleza de estos seis muestra que son imprescindibles para la religión divina, hasta el punto de que sin ellos no cabe concebir su existencia; y que, junto con los otros tres sobre los que recayó la demostración, quedan completos los principios de la religión divina.

Pero cabe afinar también aquí. Pues aun cuando estos sean principios comunes a la religión divina, sin los cuales no se concibe su existencia, convendría contar junto a ellos otros principios particulares —tal como el Rambam, de bendita memoria, contó cosas que son principios particulares de la Torá de Moshé—. O bien debería haber contado algún principio común que permitiera distinguir la religión divina verdadera de la falsificada que se hace pasar por divina. Porque todas las religiones que hoy existen en el mundo admiten estos seis principios, y según esto todas serían divinas. Y hay aún otra observación que hacer sobre el número que enumeró: aunque no pueda existir una Torá divina sin ellos, de su presencia no se sigue necesariamente que exista la Torá divina. Convendría, por tanto, agregarles un principio más: la Torá venida del Cielo. Pues esto es como quien dijera que, dándose lo que se nutre y lo que siente, se da el hombre, por el hecho de que, dándose el hombre, se dan lo que se nutre y lo que siente —lo cual, sin duda, no es correcto—. Porque, aunque el hombre no exista sin ellos y le sean imprescindibles para existir, de su presencia no se sigue necesariamente que exista el hombre, a menos que se les agregue lo racional, diciendo entonces que, dándose el cuerpo que se nutre, que siente y que razona, se da el hombre. También aquí convendría contar entre ellos la Torá venida del Cielo, pues de que se den el conocimiento de HaShem, la providencia, el poder, la profecía, el libre albedrío y la finalidad no se sigue necesariamente que exista una Torá venida del Cielo, por más que ella no exista sin ellos.

Y otro tanto ocurre con haber contado el libre albedrío y la finalidad entre los principios de la religión divina: no es así. Pues estos, aunque le sean imprescindibles, no son principios ni puntos de partida de la religión divina en cuanto que es divina, sino que son también puntos de partida de la religión convencional, de origen humano, como se explicará. Y también la finalidad, tomada en sentido absoluto, no es un punto de partida de la religión divina, sino un fin particular. En conclusión: conocer el número de los principios imprescindibles para la religión divina es muy difícil; y más difícil todavía es que no hallemos en nuestros sabios, de bendita memoria, una palabra clara sobre esto. Bien habría convenido que hablaran de los principios que son raíces y fundamentos de la Torá divina —siendo que de ellos dependen lo esencial de la felicidad humana y la retribución de las almas—, tal como hablaron del resto de los daños entre las personas y de las leyes sobre bienes, que solo atañen al régimen del cuerpo y de los que depende el buen orden de la comunidad política.