Tratado décimo

La ley convencional queda por debajo de la divina en muchos aspectos. El primero es el que ya dijimos: la convencional ordena las acciones de los hombres de modo que se sostenga la convivencia política, pero no basta para dar perfección en las opiniones —como explicaremos más adelante— de manera que el alma perdure tras la muerte; por eso no puede volver a habitar en la tierra de los vivos de donde fue tomada, ya que solo abarca lo honroso y lo vergonzoso. La ley divina, en cambio, sí basta para ello, porque comprende las dos partes de las que depende la perfección humana: las midot y las opiniones. Abarca lo honroso y lo vergonzoso, y distingue entre lo verdadero y lo falso, que son las opiniones. Por eso David la describió como perfecta al decir: «La Torá de Adonái es perfecta, restaura el alma» (Tehilim 19:8). Es decir: la ley convencional no es perfecta, porque no abarca las opiniones verdaderas; pero la ley divina sí es perfecta, porque comprende la perfección de las midot y la perfección de las opiniones —las dos partes de las que depende la perfección del alma—, y por eso restaura el alma hacia Dios, que la dio, al lugar donde estuvo su morada al principio.

Otra manera en que la ley convencional queda por debajo de la divina: no logra separar lo honroso de lo vergonzoso en todas las cosas. Pues a veces algo es honroso o vergonzoso para nosotros sin serlo en sí mismo. Así como es imposible que el hombre nazca perfecto en todos los oficios prácticos —aunque por naturaleza esté dispuesto para algunos—, tampoco es posible que nazca perfecto en todas las virtudes y perfecciones y libre de todo defecto y carencia; a lo sumo estará más dispuesto que otro hacia cierta virtud o cierta perfección, pero estar dispuesto para todas las virtudes es imposible.

De aquí se sigue que ningún legislador humano puede evitar inclinarse por naturaleza hacia algún defecto, juzgando vergonzoso lo honroso y honroso lo vergonzoso; por eso su testimonio sobre lo honroso y lo vergonzoso no será verdadero. Fíjate en cómo Platón erró gravemente en esto y llamó honroso a lo vergonzoso: sostuvo que las mujeres de la ciudad debían ser comunes a los hombres de un mismo rango —como si dijeras, las mujeres de los ministros comunes a todos los ministros, las de los comerciantes a todos los comerciantes, y las de quienes ejercen un mismo oficio comunes a todos los de ese oficio—. Esto lo apartó la Torá, e incluso la ley de los hijos de Nóaj, pues se le dijo a Avimélej: «Vas a morir por causa de la mujer que tomaste, pues es casada» (Bereshit 20:3), y él se disculpó diciendo que no sabía que fuera mujer de otro. Y ya Aristóteles censuró en esto la opinión de Platón.

Esto prueba que el intelecto de ningún hombre basta para separar con certeza lo honroso de lo vergonzoso, y por eso su testimonio sobre lo honroso y lo vergonzoso no será fiable. Y con mayor razón en las opiniones: su testimonio no puede ser fiable en las cuestiones profundas —como si el mundo es creado o eterno—, porque el intelecto humano no basta para saberlo con certeza. Pero el testimonio de HaShem es fiable y hace sabio al simple, pues da testimonio verdadero sobre el mundo —si es creado o eterno—, sobre las demás cuestiones elevadas, y sobre lo honroso y lo vergonzoso.

Otra manera en que la ley convencional queda por debajo de la divina: no puede alegrar el corazón de quienes se rigen por ella. Porque todo el que duda de si aquello que hace basta para alcanzar el fin buscado no se alegra en su acción. Y quien se rige por la ley convencional, al dudar de si la rectitud que ella fija es rectitud verdadera o solo rectitud aparente, no se alegra en su acción. En cambio, quien se rige por la ley divina, al saber que la rectitud que ella fija es rectitud verdadera, sí se alegra en su acción; por eso «los preceptos de Adonái son rectos, alegran el corazón» (Tehilim 19:9).

Otra manera en que la ley convencional queda por debajo de la divina: no puede fijar los detalles de las acciones que conviene realizar en cada virtud, porque solo enuncia lo general. Igual que las definiciones valen únicamente para lo general —pues lo particular no tiene definición—, tampoco la ley convencional puede fijar las acciones particulares. Aristóteles, en su libro sobre la ética, repite siempre, en todas las virtudes, que deben ejercerse como es debido, en el momento debido y en el lugar debido, pero no aclara cuál es el momento debido ni el lugar debido; y no cabe duda de que esa estimación no está al alcance de cualquiera. Lo encontramos diciendo, en muchos pasajes de ese libro, que las acciones particulares deben medirse con tino, pero él no explica cómo hacerlo: se ve que su intención es decir que esa estimación corresponde a otro.

Y no hay duda de que, si estuviera en la naturaleza del hombre, por ser hombre, conocer esa estimación, Aristóteles la habría explicado sin falta; pero como no está en la naturaleza humana alcanzarla por sí misma, la dejó para otro: esa es la estimación divina. Por eso lo encontramos hablando de las virtudes en general. Así, respecto del temor al pecado, dice que es una midá intermedia entre el placer en la comida, la bebida, la unión sexual y los demás placeres, y la abstinencia excesiva.

Los autores de las leyes humanas dicen que uno debe unirse como es debido, con quien es debido y en el momento debido, pero no tienen con qué explicarlo. La ley divina, en cambio, sí lo detalla: la unión «como es debido» es para engendrar descendencia y perpetuar la especie; «con quien es debido» es la mujer propia —y prohíbe algunas mujeres que no es lícito hacer suyas—; y el «momento debido» es cuando la mujer está pura, no durante su menstruación ni cerca de ella.

Del mismo modo, la ley divina prohíbe algunos alimentos y permite otros, y prohíbe beber vino cuando uno va a oficiar el servicio o a rezar; y aclara que la abstinencia excesiva no es correcta, como explicaron nuestros maestros, de bendita memoria, sobre «y expiará por él, por haber pecado contra el alma» (Bemidbar 6:11): ¿contra qué alma pecó, sino porque se afligió a sí mismo privándose del vino?

Asimismo, los autores de las leyes humanas alaban el valor y dicen que el hombre no debe exponerse a peligros salvo cuando la muerte le es preferible a la vida, pero no tienen con qué fijar ese momento. La Torá divina sí aclara cuál es: cuando por su medio se santifica el Nombre del Cielo —como Jananiá, Mishael y Azariá—, o para combatir a los idólatras, destruirlos y borrar su nombre de debajo del cielo.

De igual modo, respecto de la compasión y la crueldad, la ley humana no puede estimar cuál es la debida y cuál la que hay que rechazar. La ley divina aclara que la crueldad ha de dirigirse a los descreídos, a los herejes y a los que transgreden la ley —a quienes conviene castigar con azotes o con la muerte, cada uno según lo que la Torá fijó por su rebeldía—, y que la compasión ha de tenerse con los creyentes y con los pobres y desdichados, de distintas maneras: pues a uno conviene darle una dádiva gratuita, y a otro conviene darle a modo de préstamo. Y para advertir que no está bien aferrarse a un solo camino, dijo el salmista: «Bien le va al hombre que se compadece y presta, que administra sus asuntos con justicia» (Tehilim 112:5). Dijo «se compadece» por la tzedaká al pobre que recibe una dádiva gratuita, y «presta» por quien no quiere recibir sino a modo de préstamo; y dijo que quien hace estas dos cosas «administra sus asuntos con justicia». Y dijo de él: «Jamás vacilará, en memoria eterna será el tsadik» (Tehilim 112:6), porque beneficia a todos los hombres, ya sea con gracia y dádiva, ya sea con préstamo —algo que la ley humana no tiene fuerza para estimar en ninguna de estas acciones particulares. Por eso quien se rige por ella anda en tinieblas, y no sabe cuáles son las acciones particulares que debe realizar ni por qué camino ir. Pero el mandamiento de HaShem es límpido como el sol e ilumina los ojos, para alumbrar a quienes se rigen por él el camino que han de seguir y la obra que han de hacer.

Otra manera: como la ley convencional la ordena un ser humano, este no puede estimar lo honroso y lo vergonzoso para todos los tiempos, pues lo comúnmente aceptado puede cambiar en cierta época, y lo honroso volverse vergonzoso, y lo vergonzoso honroso. Así ocurría con Kayin y Hével y las primeras generaciones, para quienes casarse con la hermana no era vergonzoso; e incluso en tiempos de Avraham, según le dijo a Avimélej al disculparse: «Y además, verdaderamente es mi hermana, hija de mi padre, aunque no hija de mi madre» (Bereshit 20:12) —y después pasó a ser vergonzoso—. Por eso el temor que se adquiere de lo vergonzoso definido por la ley convencional no puede ser eterno, pues cambia al cambiar los tiempos. En cambio, la ley divina, por estar medida por la sabiduría divina, define lo honroso y lo vergonzoso para todos los tiempos; y así el temor que se adquiere de lo vergonzoso definido en ella no admite cambio ni corrupción, pues está limpio de toda escoria e impureza. Por ese lado puede perdurar para siempre, como la plata limpia de toda escoria, según dijo el salmista: «Las palabras de Adonái son palabras puras, plata refinada en crisol de tierra, purificada siete veces» (Tehilim 12:7).

Su explicación es esta: la plata falsificada, hecha con el arte de la alquimia, es de varias clases. Hay una que, si se funde una vez, no revela su defecto, pero si se funde una segunda vez lo revela; otra que soporta dos fundiciones; otra que soporta tres, cuatro o cinco, y al final revela su defecto; y hay una cuyo defecto no se revela al fundirla en el crisol, pero sí se revela si se funde en lo hondo de la tierra. La plata refinada en lo hondo de la tierra, purificada muchas veces, está limpia de toda falsificación, escoria e impureza, de modo que ya no puede alterarse aunque se la funda muchas veces. Por eso describió a las palabras de Adonái como puras cual la plata limpia, «refinada en crisol de tierra» —esto es, en lugar descubierto, en lo hondo de la tierra—, «purificada siete veces», sin sospecha de falsificación alguna. Así también el temor que se adquiere de lo vergonzoso definido en la Torá es puro y permanece para siempre, porque en él no cae el cambio ni la corrupción que sí caen en la ley convencional.

Otra manera: la ley convencional no puede dar a cada uno según su conducta con exactitud, ni medir los castigos con pesa y medida —de modo que a uno se le azote, a otro se le lapide, a otro se le estrangule; uno pague el doble y otro pague el cuádruple o el quíntuple— para que los castigos que le tocan al que peca sean justos según la medida de su falta. La ley divina, en cambio, da a cada uno su retribución según su maldad, ni más ni menos. Y aunque en apariencia se vea a un tsadik que perece en su justicia y a un malvado que se prolonga en su maldad, esto es cuando se examinan los castigos solo desde el punto de vista de los bienes de este mundo; pero cuando se combinan los bienes de este mundo que le llegan al malvado con los males y castigos que le llegan en el mundo venidero, y asimismo los males que le llegan al tsadik en este mundo con los bienes que le llegan en el mundo venidero, resulta que ambas retribuciones son justas juntas, aunque cada una por separado no lo parezca. Esto es lo que dijo el salmista: «Los juicios de Adonái son verdad, justos todos juntos» (Tehilim 19:10). Dijo «verdad» por la medida de los castigos, y dijo «justos todos juntos» por los castigos de este mundo junto con los bienes del mundo venidero, o al revés.

Y he visto a quien interpretó así: dado que en la Torá una misma cosa aparece prohibida y permitida —como la mujer del hermano, que está prohibida, mientras que la cuñada en el levirato está permitida; el sebo del animal doméstico, prohibido, y la grasa del animal salvaje, permitida; la carne con leche, prohibida, y la ubre, permitida—, y otras cosas semejantes que llevarían a pensar que es imposible que las dos partes de una contradicción sean justas, dijo que «los juicios de Adonái son verdad» y que son justos juntos, tanto lo permitido como lo prohibido. Pero el término «verdad» no concuerda con esa interpretación, porque no cabe aplicar «verdad» al establecimiento de las leyes —para eso corresponde decir «bello», «correcto» o «leyes rectas»—, mientras que «verdad» sí se aplica a las retribuciones. Dice el versículo: «Juzgad con juicio de verdad» (Zejariá 7:9), pues lo esencial de la retribución se designa siempre con el término «juicio»: «Se dio a conocer Adonái, hizo justicia; en la obra de sus manos quedó atrapado el malvado» (Tehilim 9:17), y «sino hacer justicia» (Mijá 6:8). Del mismo modo, el término «juntos» tampoco se explica bien según esa interpretación.

Estas son, pues, las carencias de la ley convencional, y aún se le podrían añadir otras muchas. Entre ellas, que la ley humana no puede imponer castigos sino sobre lo manifiesto, no sobre lo oculto, porque el hombre ve con los ojos; en cambio, la Torá divina impone castigos también sobre lo oculto, porque HaShem ve el corazón. Y cabe interpretar «los juicios de Adonái son verdad, justos todos juntos» también por este camino: sobre lo manifiesto y sobre lo oculto. No me hace falta extenderme en esto; solo me pareció bien enumerar estas seis cualidades que el salmista contó en el salmo «Los cielos cuentan la gloria de Dios» (Tehilim 19:2), al decir: «La Torá de Adonái es perfecta», «el testimonio de Adonái es fiel», «los preceptos de Adonái son rectos, alegran el corazón», «el mandamiento de Adonái es límpido, alumbra los ojos», «el temor de Adonái es puro, permanece para siempre», «los juicios de Adonái son verdad, justos todos juntos» (Tehilim 19:8-10).

Y después de que el salmista explicó estas seis ventajas de la ley divina sobre la convencional, volvió a aclarar que la ley divina no solo da perfección en las opiniones —que son lo verdadero y lo falso— y en lo honroso y lo vergonzoso —que es la perfección de las midot, según lo que hemos escrito—, sino que también da perfección en todo lo que se tiene por perfección. Y como aquello que se tiene por perfección, aparte de la perfección de las midot y las opiniones, es lo útil y lo agradable, dijo, con la elegancia propia de la poesía, que en las palabras de la Torá se hallan lo útil y lo agradable. Eso es lo que quiso decir con «más deseables que el oro, y que mucho oro fino» —aludiendo a lo útil— y «más dulces que la miel, y que el destilar de los panales» —aludiendo a lo agradable— (Tehilim 19:11); es decir, que la recompensa que se alcanza por medio de las mitzvot es «gran premio», más útil que el oro y que mucho oro fino, y más agradable que el destilar de los panales. Y esto es cuando el hombre pone cuidado en cumplirlas; por eso concluyó: «También tu siervo es advertido por ellas; en guardarlas hay gran recompensa» (Tehilim 19:12).