Tratado octavo

Al examinar la formación de los animales y la perfección de todos sus órganos, descubrimos que el Creador cuidó de su hechura con una providencia admirable: dispuso sus asuntos y cada detalle de sus necesidades de un modo maravilloso. Y no solo lo que les resulta imprescindible para la supervivencia de la especie o del individuo, sino también aquello que no les es imprescindible —ni para conservar la especie ni para conservar al individuo—, sino que se les concede para su mayor bien. Así ocurre con la duplicación de los sentidos que hallamos en los animales, dispuesta para que sus asuntos queden mejor ordenados y más completos, aunque no sea imprescindible para el mantenimiento de su vida.

Y si esta providencia se halla en los animales inferiores, con mayor razón conviene que vele por la especie más noble que ellos, ordenando sus asuntos conforme a la perfección propia de su especie, de manera que todo quede dispuesto de forma suficiente para que alcance su perfección. Quien examine bien este punto hallará que la existencia de un influjo divino —por cuyo medio se disponen las cosas que la especie humana necesita para alcanzar su perfección y su fin— es aún más necesaria que muchas de las cosas que hallamos en la formación de los animales, cosas que solo se les dieron para su mayor bien y sin las cuales podrían igualmente subsistir. Y este influjo divino, aunque no se encuentre sino en un individuo particular, encamina sin embargo hacia la perfección a toda la especie humana.

Y ello, porque aunque las especies que caen bajo los géneros no conducen todas a la perfección unas respecto de otras —quiero decir: aunque entre las especies haya una especie particular que sea la más perfecta de todas, esa especie por sí sola no constituye la perfección y el fin de aquel género, ni encamina al género hacia el término de su perfección, pues cada especie tiene en sí misma un fin y una perfección propios, distintos de las demás—, con todo, en cada especie, aunque se encuentren en ella clases diversas, una más noble que otra —como si dijeras que la clase de los dirigentes es más perfecta, en la perfección humana, que la clase de los labradores, y la clase de los sabios es más perfecta que la de los dirigentes; y del mismo modo, en cada clase habrá un individuo o unos individuos más perfectos que los demás de esa clase—, ni ese individuo, ni esos individuos, ni esa clase constituyen por sí solos el fin de la existencia de aquella especie. Más bien, esa especie —o esos individuos, o esa clase— son la causa de que la especie alcance su fin, en cuanto que conducen a la perfección de toda la especie: quiero decir que son como un instrumento para llevar a la especie a su fin, a la perfección común a toda ella, aunque en esto haya grados distintos, unos por encima de otros.

Y esto es así porque, del mismo modo que en cada individuo hay muchos órganos distintos, todos necesarios para la vida del animal, y sin embargo uno es más perfecto que otro, y este que aquel, hasta que se encuentra en él un órgano que es la raíz misma de la vida del animal —y aun así, ese órgano conduce a la perfección del animal, quiero decir que es el instrumento para hacer llegar la perfección vital al animal en su conjunto—; como si dijeras que el corazón es la raíz de la vida del animal, y a la vez el instrumento para hacer llegar la vida a todos los órganos en general y al cerebro en particular, de modo que, por medio de la vida que llega del corazón al cerebro, pasen del cerebro la sensación y el movimiento a todos los órganos, y así se complete la conservación del ser vivo con lo que le llega del corazón, sea de forma directa o indirecta; del mismo modo los hombres, aun siendo todos iguales en cuanto a su humanidad, alcanzan algunos la perfección humana por medio de otros. Pues así como todos los órganos son necesarios para la vida del individuo, y sin embargo algunos tienen rango de primacía sobre otros, y a unos les llega la vida por medio de otros, así también la clase de los sabios tiene rango de primacía sobre las demás, y del sabio llega a los hombres un orden que dispone sus asuntos para alcanzar la perfección humana. A este orden se le llama nimus.

Y según lo que hemos dicho —que conviene que la providencia divina vele por que este beneficio llegue a la especie humana, igual que vemos que vela por asuntos de escaso valor presentes en el animal—, resulta necesario que se derrame un influjo divino sobre algún individuo de la especie humana, el más preparado para ello, a fin de que sea el instrumento para llevar a los hombres a la perfección que es su fin: sea por medio de él mientras vive, sea por otra vía tras su muerte —esto es, por medio de los sabios que lo siguen, para encaminar a los hombres según lo que recibieron de él o lo que comprendieron de sus palabras, presentes en sus libros, en todo tiempo y en todo lugar—. Pues no cabe que la mano del poder divino se quede corta para medir este beneficio, que es imprescindible para la especie humana, ni para procurárselo en todo tiempo y en todo lugar, del mismo modo que no se queda corta en procurar el beneficio que necesitan los animales inferiores en todo lugar y en todo tiempo. Y esta guía que llega a los hombres por medio de este individuo es la que se llama Torá divina; y su rango, respecto de las demás torot y nimusim, es como el del arte rectora respecto de las artes que la sirven.