Tratado sexto

El camino correcto que me parece adecuado para enumerar los principios que son raíces y fundamentos de la Torá divina es este: los principios generales e imprescindibles para la religión divina son tres —la existencia de HaShem, la providencia para el premio y el castigo, y la Torá venida del Cielo—. Y estos tres son padres de todos los principios de las religiones divinas: como la Torá de Adam, la Torá de Nóaj, la Torá de Avraham y la Torá de Moshé, y las demás leyes divinas, si es que puede haber más de una en un mismo tiempo o unas después de otras. Bajo cada uno de estos principios hay raíces y ramas que se entrelazan y se derivan de él. Así, bajo la existencia de HaShem está la raíz de que Él es primordial y eterno, y otras semejantes; dentro de la Torá venida del Cielo está el conocimiento de HaShem y la profecía, y otras semejantes; y dentro de la providencia están el premio y el castigo —en este mundo para el cuerpo y en el mundo venidero para el alma—.

De estos tres principios generales se derivan ramas y subdivisiones para las leyes divinas —o las que se asemejan a las divinas— de esta manera: bajo el principio de la existencia de HaShem está el alejamiento de toda corporeidad, que es un principio propio de la Torá de Moshé, y la unidad. Bajo la Torá venida del Cielo está la raíz de la profecía de Moshé y de su misión. Y bajo la providencia, el premio y el castigo está la venida del Mashíaj, que es un principio propio de la Torá de Moshé según la opinión del Rambam, de bendita memoria. Pero, a nuestro parecer, la venida del Mashíaj no es un principio; y aun si lo fuera, no sería propio de la Torá de Moshé, pues también los cristianos hacen de ella un principio para refutar la Torá de Moshé —es un principio propio de ellos, ya que sin él no puede concebirse la existencia de su religión—. Estos, y otros semejantes, que son principios de las religiones particulares, todos quedan incluidos en los tres principios que hemos mencionado. Ahora bien, si es posible que exista más de una ley divina en un mismo tiempo o en tiempos distintos, se explicará más adelante, con la ayuda de la Roca.

Lo que prueba que estos tres principios son raíz y fundamento de la fe por la cual el hombre alcanza su verdadera felicidad es lo que nos instituyeron los hombres de la Gran Asamblea en la oración de Musaf de Rosh HaShaná: tres berajot —Maljuyot, Zijronot y Shofarot— que corresponden a estos tres principios, para despertar el corazón del hombre a que, creyendo en estos principios con sus ramas y raíces como es debido, salga absuelto en su juicio ante HaShem.

Pues la berajá de Maljuyot corresponde al principio de la existencia de HaShem, y así lo indica el texto de la berajá: «Por eso esperamos en Ti, HaShem, Dios nuestro, para ver pronto el esplendor de Tu poder, cuando hagas desaparecer a los ídolos de la tierra y sean del todo cortados los falsos dioses, cuando repares el mundo bajo el reino de Shadai... reconocerán y sabrán todos los habitantes del orbe que ante Ti se doblará toda rodilla y jurará toda lengua, y todos aceptarán el yugo de Tu reino».

Del mismo modo, la berajá de Zijronot enseña sobre la providencia, el premio y el castigo, y así lo indica su texto: «Tú recuerdas la obra del mundo y tienes presente a todas las criaturas primordiales; ante Ti quedan al descubierto todos los secretos...».

Y la berajá de Shofarot alude al tercer principio, que es la Torá venida del Cielo; por eso comienza: «Tú te revelaste en la nube de Tu gloria sobre Tu pueblo santo para hablar con ellos; desde los cielos les hiciste oír Tu voz...». Y como la entrega de la Torá se produjo mediante el sonido de un shofar muy fuerte, como no lo ha habido en el mundo, esta berajá se llama Shofarot. Pues los truenos y relámpagos que allí hubo ya habían existido en el mundo, otros iguales o de su misma clase; pero el sonido de shofar sin que hubiera shofar alguno nunca existió, ni volverá a existir hasta el tiempo de la redención —que es el momento en que la Torá de la verdad se dará a conocer ante todo el mundo—. Y sobre ese momento se dijo: «Y Adonái Elohim tocará el shofar» (Zejaria 9:14), según la opinión de algunos de los sabios.

Ya he visto a quien escribió que Shofarot alude a la akedá de Yitsjak; pero no es así. Si la berajá de Shofarot aludiera a la akedá, lo apropiado sería mencionar en ella la akedá de Yitsjak, y no en Zijronot, donde de hecho se la menciona. Lo que los llevó a esto fue lo que encontraron en nuestros maestros, de bendita memoria: que tocar con un shofar de carnero es recordatorio del carnero de Yitsjak. Pero esto no prueba nada, pues dijeron que tocar con un shofar de carnero es recordatorio del carnero de Yitsjak —no el acto de tocar en sí, ni la berajá de Shofarot—.

Para aludir a estos tres principios, que son la causa de la felicidad, Yeshayahu los reunió en un solo versículo, al decir: «Porque Adonái es nuestro juez, Adonái es nuestro legislador, Adonái es nuestro rey; Él nos salvará» (Yeshayahu 33:22). Dijo «Adonái es nuestro juez» para aludir al principio de la providencia, en el sentido de «Cerca está el que me justifica; ¿quién contenderá conmigo? Comparezcamos juntos...» (Yeshayahu 50:8) —es decir, que por este lado corresponde que salgamos absueltos en el juicio—. Dijo «Adonái es nuestro legislador» para aludir a la Torá venida del Cielo, que es el segundo principio, pues «legislador» se llama a quien da la Torá, como en «pues allí está reservada la porción del legislador» (Devarim 33:21), que se dijo de Moshé por haberse dado la Torá por su mano. Y dijo esto en el sentido de «Escuchadme, los que conocéis la justicia, pueblo que lleva Mi Torá en el corazón: no temáis la afrenta de los hombres...» (Yeshayahu 51:7) —es decir, que aunque no saliéramos absueltos en el juicio por el lado de que Él es nuestro juez, ya que un juez no puede transgredir la ley establecida por otro, sí corresponde que salgamos absueltos por el lado de que Él es quien da la Torá y quien establece las leyes—. Y dijo «Adonái es nuestro rey» para aludir al tercer principio, que es la existencia de HaShem, quien es rey sobre todo el mundo y es llamado en particular «rey de Israel y su redentor» (Yeshayahu 44:6); esto quiere decir que, aunque por el lado de ser legislador no quiera saltarse la ley, con todo, por el lado de ser nuestro rey corresponde que nos salve, pues el rey sí tiene poder para saltarse la ley y hacer lo que quiera con tal de salvar a su pueblo. Por eso concluyó «Él nos salvará», es decir: puesto que en estos tres principios —de cuya creencia depende lo esencial de la felicidad del hombre— tenemos nosotros ventaja sobre todo el mundo, corresponde que nos salve a nosotros en especial, por encima de todos.

Y es posible que la opinión del Rambam sobre el número de los principios sea la que hemos expuesto, solo que él contó los tres que hemos mencionado —los que son padres— junto con las raíces que se derivan de ellos, y a todos los llamó principios. Por eso contó la existencia de HaShem —que es el padre— como primer principio, y contó junto a ella otras cuatro raíces que de ella se derivan, también como principios: la unidad, el alejamiento de toda corporeidad, que Él —bendito sea— es primordial, y que es debido servirlo a Él y no a otro. Contó la Torá venida del Cielo —que es el padre— con otras tres raíces como principios, por derivarse de ella: la profecía, la profecía de Moshé, y que la religión no cambiará. Y contó asimismo el conocimiento de HaShem y la providencia para el premio y el castigo —que es el padre— con otros tres principios incluidos en él o derivados de él: la retribución del alma, el Mashíaj y la resurrección de los muertos.

Según este enfoque no resulta problemático por qué no contó la creación del mundo, pues no la contó porque no entra bajo ninguno de estos tres que hemos mencionado. Tampoco contó el libre albedrío ni la finalidad, aunque son imprescindibles para una ley divina, porque estos no le son imprescindibles en cuanto es divina, como se explicará con la ayuda de HaShem. Pero, según este camino, aún queda una dificultad: por qué no contó la vida y el poder, ni otros atributos, bajo el principio de la existencia de HaShem, tal como contó la preexistencia y los demás atributos. Y del mismo modo cabe examinar con cuidado todo lo que dedujo de los demás principios. Todo ello se aclarará en el conjunto de nuestras palabras, en lo que vendrá, con la ayuda de HaShem. Volvamos, pues, a examinar con detenimiento los principios según nuestro método —que dijimos son tres, y son padres—. Explicaremos primero los principios de las religiones convencionales, y después hablaremos de los principios de la religión divina, con la ayuda de Dios, bendito sea.