Precepto 123

Mitzvat edut: declarar el testimonio ante los jueces. En todo aquello que sepamos —sea que por el testimonio alguien se haga reo de muerte o de dinero que se le reclama, o que de él dependa su salvación, en sus bienes o en su vida—, como está dicho «y él es testigo, o vio, o supo: si no lo declara, cargará con su culpa» (Vayikrá 5:1). En cualquier caso, es obligación nuestra (Rambam, Hiljot Edut 1:1) declarar el testimonio ante el bet din (Bavá Kamá 55b).

Sin embargo, hay una diferencia entre los casos de dinero y los casos de vidas y las demás prohibiciones de la Torá. En los casos de dinero nadie está obligado a testificar por sí mismo, salvo que lo requiera el litigante o el bet din. En cambio, en los casos de vidas y en las demás prohibiciones de la Torá —como quien vio a alguien transgredir una prohibición, o en el testimonio de vidas, que vio a quien mató a su prójimo, o en el testimonio de golpes, que uno golpeó a su prójimo—, en todo esto la persona está obligada a presentarse por sí misma y declarar el testimonio ante el bet din, para extirpar el mal y apartar a la persona de la transgresión.

De las raíces del precepto. Como este precepto encierra un gran provecho para los hombres, no hace falta extenderse en ellas, pues son cosas conocidas para todos los que ven el sol.

De las leyes del precepto. Por ejemplo, las distinciones que nos revelaron los jajamim —de bendita memoria— que existen en este precepto entre una persona y otra, pues no todo hombre está obligado a presentarse ante el bet din para testificar por ellos. Si el testigo era un gran sabio y el bet din inferior a él, puede abstenerse, si quiere, de testificar ante ellos, pues el precepto positivo del honor de la Torá desplaza al precepto positivo del testimonio (como se explica en Shevuot 36b). (Rambam, allí, 1:3.) Tampoco el Kohen Gadol está obligado a testificar, salvo un testimonio que sea para el rey únicamente. Y los reyes de Israel no testifican sobre otros ni otros sobre ellos, a causa de cierto suceso que ocurrió, como viene en Sanhedrín, en el capítulo «Kohen Gadol» (Sanhedrín 19a). Pero los reyes de la casa de David sí testifican y se testifica sobre ellos, y se los juzga. Y no nos abstenemos de recibir un testimonio por causa de amor o de odio, pues el resto de Israel no comete injusticia en su testimonio. Pero en cuanto al juicio no es así, ya que no se juzga al amigo ni al enemigo, porque el que odia no ve mérito, ni el que ama ve culpa.

Y escribió el Rambam —de bendita memoria— (allí, 3:4) que la esencia del testimonio de la Torá es de boca de los testigos y no de su escrito, como está dicho «por boca de…» (Devarim 17:6). Solo que los jajamim, por el bien del mundo —para que la gente halle a quién pedir prestado—, dispusieron que se zanje el juicio en materia de dinero conforme a los testigos de un documento, como si fuera de su boca. Y el Rambán —de bendita memoria— (en el Séfer haMitzvot, al final de la segunda raíz) lo objetó mucho en este punto, y el asunto se haría largo si me pusiera a escribirlo todo. En resumen: el Rambán —de bendita memoria— sostiene que el testimonio del documento es de la Torá, pues está escrito «y escribe en el libro y sella» (Yirmiyahu 32:44).

Y de las leyes del precepto, también, lo que dijeron —de bendita memoria— (Ketubot 18b): todo aquel que declaró (que testificó) su testimonio ante el bet din y lo interrogaron a su voluntad, no puede retractarse ni contradecir nada de cuanto declaró ante ellos, ni decir que estaba equivocado o que erró por descuido, o que después recordó que el asunto no era como había testificado. Y aunque dé razón de sus palabras, no se le hace caso. Y todo testimonio que está en un documento es como un testimonio que el bet din interrogó a su voluntad, y ya no pueden los testigos retractarse en nada de lo que está en el documento. Y se juzga conforme a los firmantes en todo lo escrito en el documento, siempre que estemos seguros de que esos firmantes son quienes firmaron aquel documento y que ningún falsificador los falsificó. Y esta verificación hemos de hacerla por medio de personas que reconozcan aquellas firmas como letra de aquellos hombres que firmaron; y necesitamos dos testigos que reconozcan las dos firmas, reconociendo cada una de ellas dos testigos. Y asimismo (allí, 21b), si dos de los propios jueces las reconocen, eso nos basta; o (allí, 20b), si los firmantes mismos están ante nosotros y cada uno testifica sobre su firma, eso basta; pero uno solo no puede testificar sobre su letra y sobre la letra de su compañero. Y asimismo, si la escritura de su mano sale ante nosotros desde otro lugar, la validamos a partir de ella. Y se explica en la Guemará (allí, 20a) que solo se valida un documento a partir de otros dos documentos de dos campos que sus dueños disfrutaron tres años, disfrute manifiesto, sin temor ni miedo alguno de la reclamación de los propietarios; o a partir de dos documentos de ketubot, siempre que hayan salido de la mano de otro y no de la mano de este que quiere la validación, pues sospechamos que acaso lo falsificó todo. Y asimismo, a partir de otro documento sobre el que se levantó impugnación y quedó establecido en el bet din.

Y lo que dijeron —de bendita memoria— también (Ketubot 28a): que en el testimonio de la firma es creíble un pariente para testificar sobre la letra de su pariente que reconoce, y se une con otro para validar el documento. Y en este testimonio una persona es creíble, ya adulta, para testificar y decir: «cuando era pequeño vi la letra de mi padre o de mi hermano, y la reconozco ahora como aquella que vi». Y lo que dijeron, que diez clases de criaturas están descalificadas para el testimonio según la Torá, como escribimos arriba en el precepto (precepto 75) «No pongas al malvado por testigo». Y asimismo (Kidushín 40b), quien no está en la Escritura, ni en la Mishná, ni en el derej érets, está descalificado por palabra de ellos, pues hay presunción sobre él de que es un malvado, y ya está escrito (Shemot 23:1) «No pongas al malvado por testigo». Pero si hay en él derej érets y se ocupa de algunas mitzvot, se acepta su testimonio aunque sea un am haárets. Resulta, pues, que dices: todo talmid jajam está en presunción de apto hasta que se lo descalifique, y el am haárets está en presunción de inepto hasta que se establezca ante nosotros como bueno. Y asimismo, los hombres más despreciables están descalificados por palabra de ellos, como los que comen en la plaza a la vista de todos, y los que andan desnudos por la plaza. Y entre los despreciables (Sanhedrín 26b) están los que comen caridad de los gentiles en público. Y el resto de sus detalles está explicado en Sanhedrín y en Shevuot [Hiljot Edut, capítulo 1].

Y rige en todo lugar y en todo tiempo, en los varones pero no en las mujeres, pues las mujeres no están bajo la ley del testimonio, por la ligereza de su juicio. Y quien la transgrede y no testifica en los casos de dinero cuando lo requirieron al testimonio el litigante o el bet din, o en los casos de vidas y golpes y en las prohibiciones de la Torá por sí mismo, ha anulado un precepto positivo, y su castigo es grandísimo, pues por la fuerza del testimonio se sostienen los asentamientos; por eso se escribió a su respecto (Vayikrá 5:1) «si no lo declara, cargará con su culpa». Y si el testimonio que ocultó era un testimonio de dinero, y el testigo lo negó y juró sobre ello —es decir, que juró que no conoce testimonio en su favor—, debe traer un korbán olé veyored, con las condiciones conocidas en el asunto, como se explica en su lugar en Shevuot (30a). Y es uno de los tres korbanot que vienen tanto por el descuido como por la intención (Keritot 9a).