Precepto 124
El korbán oleh veyored
Mitzvá del korbán oleh veyored: ofrecer un korbán que sube y baja según los medios por pecados específicos. Estos son: la impureza del Mikdash —es decir, alguien que es impuro por un av hatumá y entra al Mikdash por inadvertencia—; y también la impureza de lo consagrado, esto es, alguien impuro que come carne consagrada por inadvertencia. Y la shevuat bituy —es decir, que juró en falso sobre algo que haría o que no haría, junto con los demás casos conocidos de la shevuat bituy, y la transgrede por inadvertencia—. Y asimismo la shevuat haedut —es decir, que juró a su compañero no conocerle testimonio, sea por inadvertencia, sea con intención—. Por estos pecados está obligada la persona a traer un korbán oleh veyored, es decir, según su riqueza y su pobreza, como lo explica el versículo, pues está dicho (Vayikrá 5:1): «Y si una persona pecare y oyere la voz de una imprecación». Esto es, la voz del juramento que le hicieron jurar sobre si conoce testimonio: si no lo declara, cargará su culpa. Y el final del asunto es «y traerá su asham». Y no se dijo allí «y se le ocultare», para enseñar que es responsable del korbán tanto por inadvertencia como con intención.
מִצְוַת קָרְבָּן עוֹלֶה וְיוֹרֵד – לְהַקְרִיב קָרְבָּן עוֹלֶה וְיוֹרֵד עַל חֲטָאִים מְיֻחָדִים, וְהֵם, טֻמְאַת מִקְדָּשׁ. כְּלוֹמַר, אָדָם שֶׁהוּא טָמֵא בְּאַב הַטֻּמְאָה וְנִכְנַס לַמִּקְדָּשׁ בִּשְׁגָגָה, וְטֻמְאַת קָדָשָׁיו גַּם כֵּן שֶׁהוּא טָמֵא וְאָכַל בְּשַׂר קֹדֶשׁ בִּשְׁגָגָה. וּשְׁבוּעַת בִּטּוּי. כְּלוֹמַר, שֶׁנִּשְׁבַּע לַשֶּׁקֶר עַל דָּבָר לַעֲשׂוֹת אוֹ שֶׁלֹּא לַעֲשׂוֹת, וּשְׁאָר צִדְדֵי שְׁבוּעַת בִּטּוּי הַיְּדוּעִים, וְעוֹבֵר עָלֶיהָ בִּשְׁגָגָה. וְכֵן שְׁבוּעַת הָעֵדוּת. כְּלוֹמַר, שֶׁנִּשְׁבַּע לַחֲבֵרוֹ שֶׁאֵינוֹ יוֹדֵעַ לוֹ עֵדוּת בֵּין בְּשׁוֹגֵג בֵּין בְּמֵזִיד, עַל אֵלּוּ הַחֲטָאִים חַיָּב אָדָם לְהָבִיא קָרְבָּן עוֹלֶה וְיוֹרֵד כְּלוֹמַר, לְפִי עָשְׁרוֹ וְעָנְיוֹ שֶׁל אָדָם, כְּמוֹ שֶׁמְּפֹרָשׁ בַּכָּתוּב, שֶׁנֶּאֱמַר (ויקרא ה א) וְנֶפֶשׁ כִּי תֶחֱטָא וְשָׁמְעָה קוֹל אָלָה. כְּלוֹמַר, קוֹל שְׁבוּעָה שֶׁהִשְׁבִּיעוּהוּ אִם יוֹדֵעַ עֵדוּת, אִם לֹא יַגִּיד וְנָשָׂא עֲוֹנוֹ, וְסוֹף הָעִנְיָן וְהֵבִיא אֶת אֲשָׁמוֹ, וְלֹא נֶאֱמַר שָׁם וְנֶעְלַם מִמֶּנּוּ, לְלַמֵּד שֶׁחַיָּב בְּקָרְבָּן בֵּין בְּשׁוֹגֵג בֵּין בְּמֵזִיד.
Y está escrito sobre la impureza del Mikdash y de sus consagrados: «O la persona que tocare cualquier cosa impura, etc.», «y se le ocultare, etc.». Y se dijo sobre todo ello, al final del asunto: «y traerá su asham». No vino explícito en el versículo que la obligación del impuro de que allí se habla sea por entrar al Mikdash o por comer carne consagrada, sino que de la tradición oral lo escuchamos (Shevuot 6b), que de eso habla. Y aunque el asunto procede de la tradición recibida, hallamos explícito en otro lugar la obligación de karet para el impuro que comió de lo consagrado o entró al Mikdash, pues está dicho (allí 7:20): «Y la persona que comiere carne del sacrificio de las paces que es para Adonái estando su impureza sobre él, será cortada, etc.». Y otro versículo dice sobre el impuro que entra al Mikdash (Bemidbar 19:20): «porque el santuario de Adonái contaminó, será cortado». Y una vez que se escribió karet para los casos intencionales, hay korbán para los inadvertidos, conforme a nuestra regla de que todo aquello cuya transgresión intencional acarrea karet, su transgresión inadvertida acarrea jatat. Y está escrito sobre la shevuat bituy (Vayikrá 5:4): «O la persona que jurare profiriendo con los labios, etc.», «y se le ocultare, etc., y traerá su asham». ¿Y de dónde que la obligación en ella es un korbán oleh veyored? De que está escrito allí, en la parashá (allí 5:11): «Y si no alcanzare su mano, etc.».
וּכְתִיב בְּטֻמְאַת מִקְדָּשׁ וְקָדָשָׁיו אוֹ נֶפֶשׁ אֲשֶׁר תִּגַּע בְּכָל דָּבָר טָמֵא וְגוֹ'. וְנֶעְלַם מִמֶּנּוּ וְגוֹ'. וְנֶאֱמַר עַל הַכֹּל בְּסוֹף הָעִנְיָן וְהֵבִיא אֶת אֲשָׁמוֹ. וְלֹא בָּא בַּכָּתוּב מְפֹרָשׂ שֶׁחִיּוּב הַטָּמֵא שֶׁנֶּאֱמַר שָׁם יִהְיֶה בְּהִכָּנְסוֹ בַּמִּקְדָּשׁ אוֹ בְּאָכְלוֹ בְּשַׂר קֹדֶשׁ, אֶלָּא מִפִּי הַשְּׁמוּעָה שָׁמַעְנוּ (שבועות ו ב) שֶׁהוּא מְדַבֵּר עַל זֶה. וְאַף עַל פִּי שֶׁהַדָּבָר מִפִּי הַקַּבָּלָה, מָצָאנוּ בְּפֵרוּשׁ בְּמָקוֹם אַחֵר חִיּוּב כָּרֵת לְטָמֵא שֶׁאָכַל קֹדֶשׁ אוֹ נִכְנַס בַּמִּקְדָּשׁ, שֶׁנֶּאֱמַר (שם ז כ) וְהַנֶּפֶשׁ אֲשֶׁר תֹּאכַל בָּשָׂר מִזֶּבַח הַשְּׁלָמִים אֲשֶׁר לַיְיָ וְטֻמְאָתוֹ עָלָיו וְנִכְרְתָה וְגוֹ'. וְכָתוּב אַחֵר אוֹמֵר בְּטָמֵא הַנִּכְנָס לַמִּקְדָּשׁ (במדבר יט כ) כִּי אֶת מִקְדַּשׁ יְיָ טִמֵּא וְנִכְרְתָה. וְאַחַר שֶׁנִּכְתַּב כָּרֵת בִּזְדוֹנָן יֵשׁ קָרְבָּן בְּשִׁגְגָתָן, עִם הַכְּלָל שֶׁלָּנוּ שֶׁכָּל שֶׁבִּזְדוֹנוֹ כָּרֵת יֵשׁ בְּשִׁגְגָתוֹ חַטָּאת. וּכְתִיב בִּשְׁבוּעַת בִּטּוּי (ויקרא ה ד) אוֹ נֶפֶשׁ כִּי תִשָּׁבַע לְבַטֵּא בִשְׂפָתַיִם וְגוֹ' וְנֶעְלַם מִמֶּנּוּ וְגוֹ', וְהֵבִיא אֶת אֲשָׁמוֹ. וּמִנַּיִן שֶׁהַחִיּוּב בָּהּ (בם) בְּקָרְבָּן עוֹלֶה וְיוֹרֵד, שֶׁכָּתוּב שָׁם בַּפָּרָשָׁה (שם ה יא) וְאִם לֹא תַשִּׂיג יָדוֹ וְגוֹ'.
De las raíces de la mitzvá. Ya dijimos (mitzvá 95) que el sentido del korbán es recordar y hacer volver al que reflexiona en su corazón —por la fuerza de la acción— a reconocer que obró mal, a pedir perdón a Dios por lo hecho y a cuidarse en el futuro. Y por Su sabiduría, bendito sea, y por Su conocimiento de la ligereza del entendimiento de los hijos del hombre, de su escasa comprensión y de la debilidad de su fuerza, les aligeró la expiación en estos pecados mencionados, haciéndola conforme a la riqueza y a la pobreza de cada uno, porque su tropiezo es cercano entre los hijos del hombre. Pues no hay duda de que el pecado de la lengua es más cercano y constante que el pecado de la acción —y esto te basta respecto a los juramentos—.
מִשָּׁרְשֵׁי הַמִּצְוָה. כְּבָר אָמַרְנוּ (מצוה צה) כִּי עִנְיַן הַקָּרְבָּן לְהַזְכִּיר וּלְהָשִׁיב הַחוֹשֵׁב אֶל לִבּוֹ בְּכֹחַ הַפְּעֻלָּה כִּי הֵרַע מַעֲשָׂיו, וְשֶׁיְּבַקֵּשׁ מְחִילָה לָאֵל עַל הֶעָשׂוּי, וְיִזָּהֵר עַל הֶעָתִיד. וּמֵחָכְמָתוֹ בָּרוּךְ הוּא וּבִידִיעָתוֹ, קַלּוּת שֵׂכֶל בְּנֵי אִישׁ וּמִעוּט הֲבָנָתָם וְדַלּוּת כֹּחָם, הֵקֵל עֲלֵיהֶם הַכַּפָּרָה בַּחֲטָאִים הָאֵלֶּה הַנִּזְכָּרִים לִהְיוֹתָם כְּפִי עֹשֶׁר בְּנֵי אָדָם וְעָנְיָם, לְפִי שֶׁכִּשְׁלוֹנָם קָרוֹב אֵצֶל בְּנֵי אָדָם, שֶׁאֵין סָפֵק כִּי (כָּל) חֵטְא הַלָּשׁוֹן קָרוֹב וּתְמִידִי יוֹתֵר מֵחֵטְא הַמַּעֲשֶׂה, וְזֶה יַסְפִּיק לְךָ עַל הַשְּׁבוּעוֹת.
También respecto a la impureza del Mikdash y de sus consagrados es sabido que el tropiezo es frecuente en ello, porque la pureza es muy difícil de guardar para toda persona, hasta el punto de que el hombre puro ha de cuidarse de acercarse a la gente por temor a la impureza. El asunto se alargaría si viniera a escribir desde cuántos lados surgen los tropiezos que en él se hallan; mas es bien sabido para todo entendido (véase Moré Nevujim, parte III, cap. 41).
גַּם עַל עִנְיַן טֻמְאַת מִקְדָּשׁ וְקָדָשָׁיו יָדוּעַ שֶׁהַכִּשָּׁלוֹן מָצוּי בּוֹ, שֶׁעִנְיַן הַטַּהֲרָה קָשֶׁה מְאֹד עַל כָּל אָדָם לְשָׁמְרוֹ עַד שֶׁיֵּשׁ לוֹ לְהִזָּהֵר לָאָדָם הַטָּהוֹר מֵהִתְקָרֵב אֵצֶל בְּנֵי אָדָם מֵחֲשַׁשׁ הַטֻּמְאָה, וְיַאֲרִיךְ הָעִנְיָן אִם בָּאתִי לִכְתֹּב מִכַּמָּה צְדָדִין הַכִּשְׁלוֹנוֹת הַמְּצוּיִין בּוֹ, וְאוּלָם יָדוּעַ הוּא לְכָל מֵבִין (עי' במורה נבוכים ח"ג פמ"א)
Y por esta raíz que dijimos, que el tropiezo es cercano en estos asuntos, les aligeró aún más en la shevuat haedut, haciendo que traigan expiación tanto por el inadvertido como por el intencional, porque el asunto del testimonio es muy constante y el yetzer del corazón del hombre es malo: achacan la mentira al olvido y no precisan su testimonio. Hay también entre las criaturas quienes no reparan tanto en el gran mal que causan al torcer la dirección del testimonio, ya que con sus manos no roban ni despojan —aunque por su causa quede una persona oprimida y aplastada— y no ponen el corazón en ello. Por eso, por la constancia del asunto y su levedad a los ojos del común de la gente, fue de Sus bondades, bendito sea, que hubiera en él expiación, tanto por el inadvertido como por el intencional.
וּמִן הַשֹּׁרֶשׁ הַזֶּה שֶׁאָמַרְנוּ שֶׁהַכִּשָּׁלוֹן קָרוֹב בְּעִנְיָנִים אֵלֶּה הֵקֵל לָהֶם עוֹד בִּשְׁבוּעַת הָעֵדוּת לִהְיוֹתָם מְבִיאִים כַּפָּרָה בֵּין עַל שׁוֹגֵג אוֹ מֵזִיד, לְפִי שֶׁעִנְיַן הָעֵדוּת הוּא תְּמִידִי בְּיוֹתֵר וְיֵצֶר לֵב הָאָדָם רַע, וְתוֹלִין הַשֶּׁקֶר בְּשִׁכְחָה וְלֹא יְכַוְּנוּ עֵדוּתָם. גַּם יֵשׁ מִן הַבְּרִיּוֹת שֶׁאֵין מַשְׁגִּיחִין כָּל כָּךְ בָּרָעָה הַגְּדוֹלָה שֶׁעוֹשִׂין בְּהַטָּיַת כִּוּוּן הָעֵדוּת, אַחַר שֶׁבִּידֵיהֶם לֹא יִגְזְלוּ וְלֹא יַחְמְסוּ, אַף עַל פִּי שֶׁבְּסִבָּתָן אָדָם עָשׁוּק וְרָצוּץ, לֹא יִתְּנוּ לֵב עַל זֶה. וְעַל כֵּן מֵהַתְמָדַת הָעִנְיָן וְקַלּוּתוֹ בְּעֵינֵי הֲמוֹן הָעָם הָיָה מֵחֲסָדָיו בָּרוּךְ הוּא לִהְיוֹת בּוֹ כַּפָּרָה, בֵּין עַל שׁוֹגֵג בֵּין מֵזִיד.
Mas quien entiende a los hijos del hombre sabe que todo aquello que Dios aleja de nosotros —aunque lo haya dado para expiación— nos corresponde alejarlo con el máximo alejamiento. Y el asunto es como si Dios, bendito sea, diera a conocer a los hijos del hombre: «Tal cosa, no es Mi voluntad que la hagáis de ningún modo; mas el que de vosotros tropiece y la transgreda, que haga teshuvá con toda su fuerza, se cerque a sí mismo con muchas vallas y traiga un korbán para fijar el asunto en su corazón, de modo que no vuelva a tropezar en él». Y de todos modos, no queda libre aquel hombre que transgredió la mitzvá de su Creador.
וְאוּלָם הַמֵּבִין בִּבְנֵי אָדָם יוֹדֵעַ כִּי כָּל אֲשֶׁר יַרְחִיקֶנּוּ הָאֵל מִמֶּנּוּ אַף עַל פִּי שֶׁנָּתַן הַדָּבָר לְכַפָּרָה, רָאוּי לָנוּ לְהַרְחִיקוֹ תַּכְלִית הָרִחוּק. וְהָעִנְיָן הוּא כְּאִלּוּ יוֹדִיעַ הָאֵל בָּרוּךְ הוּא אֶל בְּנֵי אָדָם דָּבָר פְּלוֹנִי אֵין רְצוֹנִי שֶׁתַּעֲשׂוּ אוֹתוֹ בְּשׁוּם פָּנִים, וְאוּלָם הַנִּכְשָׁל מִכֶּם וְיַעֲבֹר עָלֶיהָ יַעֲשֶׂה תְּשׁוּבָה בְּכָל כֹּחוֹ וְיִגְדֹּר עַצְמוֹ בְּהַרְבֵּה גְּדָרִים וְיָבִיא קָרְבָּן לִקְבֹּעַ הַדָּבָר בְּלִבּוֹ שֶׁלֹּא יִכָּשֵׁל בּוֹ עוֹד. וּמִכָּל מָקוֹם לֹא נִצַּל הָאִישׁ הַהוּא שֶׁעָבַר עַל מִצְוַת בּוֹרְאוֹ.
De las leyes de la mitzvá. Que cada uno de estos cuatro pecados obliga a quien lo comete a traer una cordera o una cabra, conforme al régimen de la jatat fija conocida, y no se exime con ave o con harina, salvo que sea pobre. Y si es pobre y trajo una cordera o una cabra, no cumplió con su obligación. La razón es que, después de que Dios, bendito sea, se apiadó de él y lo eximió con eso, no es justo que se apriete para traer más de lo que su mano alcanza. Con esto adquiere todo entendido un consejo: no hacer gastos más allá de lo que le corresponde según su dinero, pues en ello hay causa para robar a la gente, cuando busca aquello a lo que se ha habituado y no lo encuentra. Y dijeron también (Keritot 27b) que quien era rico y separó dinero para comprar con él una cordera o una cabra, y se empobreció y necesita el dinero, tome dos tórtolas o dos pichones de paloma y diga: «He aquí que este dinero queda profanado sobre estas aves», y luego se beneficie de todo el dinero. Y asimismo, si separó dinero para aves y se empobreció y las necesita, lo profana sobre una décima de efá de harina y se beneficia de él. Y asimismo, un pobre que separó dinero para la décima de efá y se enriqueció, añade sobre ello y trae una cordera o una cabra. Y rico se llama, a este respecto, todo el tiempo que tiene con qué. La obligación de estos korbanot (Shevuot 31b) es específicamente por inadvertencia, y en la shevuat haedut incluso con intención. Pero en caso de fuerza mayor no hay en ninguno de ellos obligación de korbán, pues a todo forzado la Torá lo eximió de toda obligación (Pesajim 71b).
מִדִּינֵי הַמִּצְוָה. שֶׁכָּל אֶחָד מֵאַרְבָּעָה חֲטָאִים אֵלֶּה מְחַיֵּב עוֹשֵׂהוּ לְהָבִיא כִּשְׂבָּה אוֹ שְׂעִירָה כְּדִין חַטָּאת קְבוּעָה הַיָּדוּעַ, וְאֵינוֹ נִפְטָר בְּעוֹף אוֹ בְּקֶמַח אֶלָּא אִם כֵּן הוּא עָנִי. וְאִם הוּא עָנִי וְהֵבִיא כִּשְׂבָּה אוֹ שְׂעִירָה לֹא יָצָא יְדֵי חוֹבָתוֹ. וְהַטַּעַם לְפִי שֶׁאַחַר שֶׁרִחֵם הָאֵל בָּרוּךְ הוּא עָלָיו וּפְטָרוֹ בְּכָךְ אֵינוֹ בְּדִין שֶׁיִּדְחַק עַצְמוֹ לְהָבִיא בְּיוֹתֵר מִמָּה שֶׁתַּשִּׂיג יָדוֹ. וּבָזֶה יִקְנֶה כָּל מֵבִין עֵצָה לְבִלְתִּי עֲשׂוֹת הוֹצָאוֹת בְּיוֹתֵר מִן הָרָאוּי לוֹ לְפִי מָמוֹנוֹ, יַעַן כִּי בּוֹ סִבָּה לִגְזֹל אֶת הַבְּרִיּוֹת כְּשֶׁמְּבַקֵּשׁ לִמּוּדוֹ וְאֵינוֹ מוֹצֵא. וְאָמְרוּ (כריתות כז ב) גַּם כֵּן שֶׁמִּי שֶׁהָיָה עָשִׁיר וְהִפְרִישׁ מָעוֹת לִקַּח בָּהֶם כִּשְׂבָּה אוֹ שְׂעִירָה וְהֶעֱנִי וְצָרִיךְ לְמָעוֹת, יִקַּח שְׁתֵּי תּוֹרִים אוֹ שְׁנֵי בְּנֵי יוֹנָה וְיֹאמַר הֲרֵי מָעוֹת הַלָּלוּ מְחֻלָּלִין עַל עוֹפוֹת אֵלּוּ, וְאַחַר כָּךְ יֵהָנֶה בְּכָל הַמָּעוֹת. וְכֵן אִם הִפְרִישׁ מָעוֹת לְעוֹפוֹת וְהֶעֱנִי וְצָרִיךְ לָהֶם, מְחַלְּלוֹ עַל עֲשִׂירִית אֵיפָה קֶמַח, וְנֶהֱנֶה בָּהֶן. וְכֵן עָנִי שֶׁהִפְרִישׁ מָעוֹת לַעֲשִׂרִית הָאֵיפָה וְהֶעֱשִׁיר, מוֹסִיף עֲלֵיהֶן וּמֵבִיא כִּשְׂבָּה אוֹ שְׂעִירָה. וְעָשִׁיר נִקְרָא לְעִנְיָן זֶה כָּל זְמַן שֶׁיֶּשׁ לוֹ. וְחִיּוּב קָרְבָּנוֹת אֵלּוּ (שבועות לא ב) דַּוְקָא בְּשׁוֹגֵג, וּבִשְׁבוּעַת הָעֵדוּת אֲפִלּוּ בְּמֵזִיד. אֲבָל בְּאָנוּס, אֵין בּוֹ חִיּוּב קָרְבָּן בְּאֶחָד מֵהֶם, שֶׁכָּל אָנוּס הַתּוֹרָה פְּטָרַתּוּ (פסחים עא ב) מִכָּל חִיּוּב.
Y los aspectos que hay en los juramentos, según los cuales la persona se llama forzada y exenta, o inadvertida y obligada; y los casos en que no se obliga sino con un solo korbán (Shevuot allí), aunque sean varios juramentos, o con un korbán por cada juramento. Y asimismo, en el korbán por la impureza del Mikdash y por la impureza de sus consagrados, hay aspectos para la obligación y para la exención. El aspecto de la obligación se da cuando el pecador tiene conocimiento de la impureza y de lo consagrado o del Mikdash al principio, y también al final, con ocultamiento en medio. ¿Cómo? Se hizo impuro y supo que se había hecho impuro, y llegó a su mano carne consagrada sabiendo que era carne consagrada, o vino a entrar al Mikdash sabiendo que era el Mikdash —pues entonces tiene conocimiento de la impureza y de lo consagrado al principio—; y después sobreviene un ocultamiento, que olvidó su impureza y se creyó puro. Y así también si se le ocultaron lo consagrado o el Mikdash y los tuvo por profanos, y comió de lo consagrado o entró al Mikdash —que este es el ocultamiento en medio—, y luego se le supo que era impuro, o que aquello era carne consagrada o el Mikdash —que este es el conocimiento al final—: en tal caso trae korbán. Y sobre esto dijeron nuestros maestros, de bendita memoria (allí 2a): conocimiento al principio y al final, y ocultamiento en medio.
וְהַצְּדָדִין שֶׁהֵן בִּשְׁבוּעוֹת, שֶׁהָאָדָם נִקְרָא אָנוּס וּפָטוּר אוֹ שׁוֹגֵג וְחַיָּב, וְהַצְּדָדִין שֶׁאֵינוֹ מִתְחַיֵּב בּוֹ אֶלָּא קָרְבָּן אֶחָד (שבועות שם) אֲפִלּוּ עַל כַּמָּה שְׁבוּעוֹת אוֹ קָרְבָּן אֶחָד עַל כָּל שְׁבוּעָה וּשְׁבוּעָה. וְכֵן בְּעִנְיַן קָרְבָּן טֻמְאַת מִקְדָּשׁ וְטֻמְאַת קָדָשָׁיו הַצְּדָדִין שֶׁיֵּשׁ בָּהֶן לְחִיּוּב וְלִפְטוֹר, צַד הַחִיּוּב יִהְיֶה כְּשֶׁיֵּשׁ לוֹ לַחוֹטֵא יְדִיעַת הַטֻּמְאָה וְהַקֹּדֶשׁ אוֹ מִקְדָּשׁ תְּחִלָּה וְכֵן בַּסּוֹף וְהֶעְלֵם בֵּינְתַיִם. כֵּיצַד? נִטְמָא וְיָדַע שֶׁנִּטְמָא וּבָא לְיָדוֹ בְּשַׂר קֹדֶשׁ וְיוֹדֵעַ שֶׁהוּא בְּשַׂר קֹדֶשׁ אוֹ בָּא לִכָּנֵס לַמִּקְדָּשׁ וְיוֹדֵעַ שֶׁהוּא מִקְדָּשׁ, שֶׁעַכְשָׁו יֵשׁ לוֹ יְדִיעָה מִן הַטֻּמְאָה וּמִן הַקֹּדֶשׁ בַּתְּחִלָּה וְאַחַר כָּךְ יֵשׁ הַעֲלָמָה שֶׁשָּׁכַח טֻמְאָתוֹ וְחָשַׁב שֶׁהוּא טָהוֹר. וְכֵן נָמֵי שֶׁנֶּעֶלְמוּ מִמֶּנּוּ הֶקְדֵּשׁ אוֹ הַמִּקְדָּשׁ וַחֲשָׁבָן לְחֻלִּין וְאָכַל מִן הַקֹּדֶשׁ אוֹ נִכְנַס לַמִּקְדָּשׁ, שֶׁזֶּהוּ הֶעְלֵם בֵּינְתַיִם, וְאַחַר כָּךְ נוֹדַע לוֹ שֶׁטָּמֵא הָיָה אוֹ שֶׁבְּשַׂר קֹדֶשׁ אוֹ מִקְדָּשׁ הָיוּ, שֶׁזֶּהוּ יְדִיעָה בַּסּוֹף, בְּעִנְיָן זֶה מֵבִיא קָרְבָּן וְעַל זֶה אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה (שם ב א) יְדִיעָה בַּתְּחִלָּה וּבַסּוֹף וְהֶעְלֵם בֵּינְתַיִם.
Y el aspecto de la exención es cuando se hizo impuro y no supo que se había hecho impuro, y entró al Mikdash o comió carne consagrada, y después se le supo que se había hecho impuro: en tal caso está exento del korbán. Esta ley no es como los demás obligados por karet de la Torá, pues en los demás casos de karet, dado que supo al final aunque al principio no supiera, es responsable del korbán. Y el versículo decide aquí juzgar así, pues está escrito sobre la impureza del Mikdash y de sus consagrados (Vayikrá 5:2): «y se le ocultare», de donde se infiere que tuvo un momento de conocimiento al principio. Y se dijo después «y él lo supo»: de aquí aprendiste que se requiere conocimiento al principio y conocimiento al final, con ocultamiento en medio. Pero sobre los demás obligados por karet está escrito (allí 4:27-28): «al hacer una de las mitzvot de Adonái que no deben hacerse, etc.», «o se le diere a conocer su pecado»; es decir, dado que supo al final, aunque no supiera al principio [es responsable], pues allí no está escrito «y se le ocultare», de lo cual aprenderíamos conocimiento al principio.
וְצַד הַפְּטוֹר הוּא (כגון) כְּשֶׁנִּטְמָא וְלֹא יָדַע שֶׁנִּטְמָא וְנִכְנַס לַמִּקְדָּשׁ אוֹ אָכַל בְּשַׂר קֹדֶשׁ וְאַחַר כָּךְ נוֹדַע לוֹ שֶׁנִּטְמָא בְּעִנְיָן זֶה הוּא פָּטוּר מִקָּרְבָּן. וְדִין זֶה אֵינוֹ כִּשְׁאָר חַיָּבֵי כְּרֵתוֹת שֶׁבַּתּוֹרָה, שֶׁבִּשְׁאָר הַכְּרֵתוֹת מִכֵּיוָן שֶׁיָּדַע בַּסּוֹף אַף עַל פִּי שֶׁבַּתְּחִלָּה לֹא יָדַע חַיָּב קָרְבָּן. וְהַכָּתוּב מַכְרִיעַ בְּכָאן לָדוּן כֵּן דִּכְתִיב בְּטֻמְאַת מִקְדָּשׁ וְקָדָשָׁיו (ויקרא ה ב) וְנֶעְלַם מִמֶּנּוּ. מִכְּלָל שֶׁהָיְתָה לוֹ שְׁעַת יְדִיעָה בַּתְּחִלָּה. וְנֶאֱמַר אַחֲרֵי כֵן וְהוּא יָדַע, הָא לָמַדְתָּ שֶׁצָּרִיךְ יְדִיעָה בַּתְּחִלָּה וִידִיעָה בַּסּוֹף וְהֶעְלֵם בֵּינָתַיִם. אֲבָל בִּשְׁאָר חַיָּבֵי כְּרֵתוֹת כְּתִיב (שם ד כז כח) בַּעֲשֹׂתָהּ אַחַת מִמִּצְוֹת יְיָ אֲשֶׁר לֹא תֵעָשֶׂינָה וְגוֹ' אוֹ הוֹדַע אֵלָיו חַטָּאתוֹ. כְּלוֹמַר מִכֵּיוָן שֶׁיָּדַע בַּסּוֹף אַף עַל פִּי שֶׁלֹּא יָדַע בַּתְּחִלָּה, שֶׁהֲרֵי אֵין כָּתוּב שָׁם וְנֶעְלַם שֶׁנִּלְמַד מִמֶּנּוּ יְדִיעָה בַּתְּחִלָּה.
Y del asunto de la mitzvá es también lo que dijeron (Shevuot allí): que quien tiene conocimiento al principio pero no al final no puede traer expiación, como dijeron que el macho cabrío de Yom Kipur que se ofrece dentro, y el propio Yom Kipur, lo dejan en suspenso hasta que se le sepa y traiga el korbán de su expiación. Y por quien no tiene conocimiento al principio pero sí lo tiene al final —de quien dijimos que nunca trae korbán— expían el macho cabrío que se ofrece fuera y Yom Kipur. Y por quien no tiene conocimiento ni al principio ni al final expían los machos cabríos de las fiestas y los machos cabríos de los principios de mes. Y por la impureza intencional del Mikdash y de sus consagrados expía el novillo del Cohén Gadol de Yom Kipur, si el que obró con intención es de los cohanim; y si era de Israel, expían la sangre del macho cabrío que se ofrece dentro y Yom Kipur, pues está dicho (allí 16:16): «Y expiará sobre el santuario, de las impurezas de los hijos de Israel». Y dijeron, de bendita memoria (Horayot 9a), que en estos cuatro pecados todos son iguales en el korbán —el rey, el cohén ungido y el plebeyo—, que no hay distinción entre ellos en su korbán salvo en las mitzvot por cuya transgresión inadvertida son responsables de jatat fija; pero en estas, cuya obligación es oleh veyored, todos son iguales. Y sus demás detalles están explicados en Keritot y Shevuot.
וּמֵעִנְיַן הַמִּצְוָה גַּם כֵּן מָה שֶׁאָמְרוּ (שבועות שם) שֶׁמִּי שֶׁיֵּשׁ לוֹ יְדִיעָה בַּתְּחִלָּה וְלֹא בַּסּוֹף, שֶׁאֵין יָכוֹל לְהָבִיא כַּפָּרָה כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ (שם) שֶׁשָּׂעִיר שֶׁל יוֹם הַכִּפּוּרִים הַנַּעֲשֶׂה בִּפְנִים וְיוֹם הַכִּפּוּרִים בְּעַצְמוֹ תּוֹלִין אוֹתוֹ עַד שֶׁיִּוָּדַע לוֹ וְיָבִיא קָרְבָּן כַּפָּרָתוֹ. וְשֶׁאֵין לוֹ יְדִיעָה בַּתְּחִלָּה אֲבָל יֵשׁ לוֹ יְדִיעָה בַּסּוֹף, שֶׁאָמַרְנוּ שֶׁאֵינוֹ מֵבִיא קָרְבָּן לְעוֹלָם, שָׂעִיר הַנַּעֲשֶׂה בַּחוּץ וְיוֹם הַכִּפּוּרִים מְכַפְּרִין עָלָיו. וְעַל שֶׁאֵין בּוֹ יְדִיעָה לֹא תְּחִלָּה וְלֹא סוֹף, שְׂעִירֵי הָרְגָלִים וּשְׂעִירֵי רָאשֵׁי חֳדָשִׁים מְכַפְּרִין עָלָיו. וְעַל זְדוֹן טֻמְאַת מִקְדָּשׁ וְקָדָשָׁיו, פַּר כֹּהֵן גָּדוֹל שֶׁל יוֹם הַכִּפּוּרִים מְכַפֵּר אִם הַמֵּזִיד מִן הַכֹּהֲנִים. וְאִם הָיָה מִיִּשְׂרָאֵל דַּם שָׂעִיר הַנַּעֲשֶׂה בִּפְנִים וְיוֹם הַכִּפּוּרִים מְכַפְּרִין. שֶׁנֶּאֱמַר (שם טז טז) וְכִפֶּר עַל הַקֹּדֶשׁ מִטֻּמְאֹת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל. וּמָה שֶׁאָמְרוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה (הוריות ט א) כִּי בְּאַרְבָּעָה חֲטָאִים אֵלֶּה הַכֹּל שָׁוִין בָּהֶן בַּקָּרְבָּן, מֶלֶךְ וְכֹהֵן מָשִׁיחַ וְהֶדְיוֹט, שֶׁאֵין חִלּוּק בֵּינֵיהֶם בְּקָרְבָּנָם אֶלָּא בַּמִּצְווֹת שֶׁחַיָּבִין עַל שִׁגְגָתָן חַטָּאת קְבוּעָה, אֲבָל בְּאֵלּוּ שֶׁחִיּוּבָן עוֹלֶה וְיוֹרֵד הַכֹּל שָׁוִין בָּהֶן. וְיֶתֶר פְּרָטֶיהָ מְבֹאָרִים בִּכְרֵתוֹת וּשְׁבוּעוֹת.
Y rige en tiempo del Templo, en varones y en mujeres, excepto el korbán de la shevuat haedut, que no rige en mujeres, pues ellas no están en el régimen del testimonio, como escribimos arriba (mitzvá 122). Y quien la transgrede y no ofreció su korbán por alguna de estas, anuló un precepto positivo.
וְנוֹהֶגֶת בִּזְמַן הַבַּיִת בִּזְכָרִים וּבִנְקֵבוֹת. חוּץ מִקָּרְבַּן שְׁבוּעַת הָעֵדוּת, שֶׁאֵינוֹ נוֹהֵג בִּנְקֵבוֹת, שֶׁאֵינָן בְּתוֹרַת עֵדוּת, כְּמוֹ שֶׁכָּתַבְנוּ לְמַעְלָה (מצוה קכב). וְעוֹבֵר עָלֶיהָ וְלֹא הִקְרִיב קָרְבָּנוֹ עַל אַחַת מֵאֵלֶּה, בִּטֵּל עֲשֵׂה.