Precepto 130

Precepto de ofrecer el sacrificio de asham vadái — ofrecer un sacrificio por pecados conocidos, según los detallaremos. Este sacrificio se llama asham vadái, y es el sacrificio de un carnero que debe valer dos selaím (Keritot 22b). Hay entre estos pecados algunos por los que el sacrificio se trae tanto si se pecó por error (beshogueg) como adrede (bemezid), y hay otros por los que solo se trae por error y no adrede.

Uno de estos pecados es el de quien tiene en su poder dinero de un judío, desde el valor de una perutá en adelante, de modo ilícito — por ejemplo, que se lo arrebató con violencia o se lo hurtó, o le quedó de un depósito que le confiaron, o le quedó por un préstamo o por una sociedad. La regla general es: todo aquel que, si lo reconociera, estaría obligado por ley a pagar, y el robado o el oprimido —o su heredero, o quien viene de parte de ellos— se lo reclama, y él lo niega y jura en falso sobre ello; y luego, cuando vuelve y se arrepiente de su pecado y devuelve el despojo que tiene en sus manos, está obligado a traer este sacrificio que dijimos por su pecado, además del quinto (jómesh) que debe añadir sobre el capital y dar al robado, como está dicho (Vayikrá 5:21): «Si alguien pecare y cometiere prevaricación contra Adonái, negando a su prójimo...».

Y dijo Rabí Akivá (Sifrá, Vayikrá 22:4): ¿Qué viene a enseñar «prevaricación contra Adonái»? Porque todo el que presta y toma prestado no lo hace sino ante testigos, y cuando niega, niega ante testigos; pero quien presta sin testigos y se lo niega, niega al tercero que está entre ellos, la Shejiná. Por eso se dice «y cometiere prevaricación contra Adonái, negando a su prójimo...». Y está escrito después (allí 5:23-25): «Y será que cuando pecare y se hiciere culpable...» —es decir, que haga teshuvá, que se reconozca culpable—, «devolverá lo robado...», «lo pagará por entero y añadirá su quinto sobre ello...», «y traerá a Adonái su sacrificio de culpa, un carnero...». Y este es el llamado asham guezelot, el de los robos, y es de los que vienen tanto por error como adrede.

En esta parashá no se menciona, de entre los sacrificios de culpa, sino el que dijimos; pero en la parashá anterior se mencionó un asham vadái semejante a este, llamado también asham vadái, que es el asham meilot, el de la malversación — es decir, quien malversó y se benefició de lo consagrado (hekdesh). Por eso le cabe el término meilá, pues es algo muy malo, semejante a una traición: quien extiende la mano para beneficiarse del dinero del Cielo. Y este asham no viene sino por error, como escribimos arriba en su lugar (precepto 127).

Y aún obligó la Torá a este mismo sacrificio de asham vadái —un carnero de dos selaím— al nazir que se contaminó, como escribiremos con la ayuda de HaShem en el seder Nasó (precepto 377); y esto también sea que se contaminó adrede o por error. Y aún obligó la Torá con este sacrificio al metzorá cuando se purifica de su tzaráat, como escribiremos con la ayuda de HaShem en el seder «Esta será la ley del metzorá» (precepto 177); y en este no cabe distinguir error y adrede, pues no se aplica aquí la cuestión de inadvertencia ni de intención.

Y aún obligó la Torá con este sacrificio a quien yació con una shifjá jarufá, una sierva designada, como está escrito en el seder Kedoshim tihiú, donde se dice (Vayikrá 19:20-21): «Y si un hombre yaciere con una mujer... y ella fuere sierva designada a un hombre, y no hubiere sido rescatada del todo... habrá castigo...», «y traerá su sacrificio de culpa, un carnero de culpa». Y este es de los que vienen tanto por error como adrede (Keritot 9a). Resultan, entre todos, cinco sacrificios de culpa ciertos. Y así los enumeraron los Sabios, de bendita memoria, en la Mishná (Zevajim 5:5): Estos son los sacrificios de culpa: primero, asham guezelot; segundo, asham meilot; tercero, asham shifjá jarufá; cuarto, asham nazir; quinto, asham metzorá. Y el asham talui que allí se cuenta, su nombre lo dice —es «pendiente»—, pues no es del género de los sacrificios de culpa ciertos. Y de estos cinco, tres vienen tanto por error como adrede, y son el asham guezelot, el asham shifjá jarufá y el asham nazir. Uno de ellos no viene sino por error y no adrede, y es el asham meilot. Y el quinto, que es el asham metzorá, no cabe en él el término de inadvertencia ni de intención, como dijimos.

Y ya que la shifjá jarufá ha venido a nuestras manos, digamos algo sobre ella; y aunque no pertenece a este seder —pues no entra en el cómputo de los preceptos— no tengo otro lugar para hablar de ella sino aquí. El significado de jarufá es «designada», es decir, desposada (mekudéshet). Y dijeron en la Guemará, al comienzo del primer capítulo de Kidushín (6a), que así, en Yehudá, llaman a la prometida «jarufá». El versículo habla de una sierva cananea que es mitad sierva y mitad libre, y esto es lo que está escrito de ella, «y no hubiere sido rescatada del todo» — es decir, rescatada y no rescatada —, como en el caso de que pagó a su amo la mitad de su precio y fue desposada con otro judío (véase Rambam, Isuré Biá 3:13). De esta decimos que, si otro hombre yació con ella, sea por error sea adrede, está obligado a traer este sacrificio que se llama asham, y es un carnero que vale dos selaím o más.

Y por esto basta un sacrificio de expiación a quien yació con ella, porque sus kidushín no son completos como si fuera libre; pues si fuera una libre desposada, hay obligación de muerte para quien yace con ella, pero en esta sus kidushín no son completos a causa de la mitad de servidumbre que todavía hay en ella, y por eso basta un sacrificio para la expiación del que tropezó con ella. También aligeró la Torá en el yacer con ella, eximiendo con un sacrificio incluso al que obró adrede —lo que no ocurre en los demás actos deliberados, que no se eximen con sacrificio—, porque la mujer sierva, aunque mitad rescatada, es liviana a los ojos de todos, y el tropiezo está muy cerca de ella, pues el corazón del vulgo no considera el yacer con ella un pecado grave. Por eso será apartada su iniquidad y su pecado expiado con el sacrificio. Y a semejanza de lo que dijeron, de bendita memoria (Sanhedrín 106b), en otros asuntos, podemos decir sobre esto: el Misericordioso quiere el corazón.

Y de todos modos la sierva es responsable de azotes (malkut), pues no cabe decir de ella que él le resulte liviano a sus ojos y que por eso no se cuidó de no fornicar. Sin embargo, tampoco ella se hace pasible de azotes sino cuando fue poseída del modo natural, siendo adulta y deliberada; y sobre ella se dice «habrá castigo» (bikóret) (Vayikrá 19:20), como expusieron nuestros maestros, de bendita memoria (Keritot 11a): bikrael tehé, es decir, con azotes. Y dijeron, de bendita memoria (allí): ella es azotada y no él. Y por eso expresó el versículo los azotes con este término de «lectura» (kería), porque leían sobre el azotado versículos de reprensión mientras lo azotaban, para que oyera y tomara escarmiento; y son (Devarim 28:59): «Y hará Adonái asombrosas...», etc.

De las raíces del precepto. Para que no piense el hombre que, dado que el asunto de la prohibición del robo de dinero queda subsanado con un precepto positivo —pues se dice sobre él (Vayikrá 5:23): «devolverá lo robado»—, pueda cada uno ir y robar de su compañero cuanto quiera, imaginando en su corazón y diciéndose: «cuando lo tenga, devolveré lo robado, expiaré mi iniquidad y quedaré limpio de ella, y será como si nunca lo hubiera hecho» — pues esto sería una puerta abierta a los transgresores. Por eso dio a conocer la Torá que, aun con la devolución y el añadido del quinto, hace falta un sacrificio para expiar el haber pecado. Y ya escribí arriba (precepto 123) sobre este asunto que, de todos modos, no se salva quien transgredió la voluntad de su Creador — ¡ay de aquel que transgredió la voluntad de su Señor, el Dueño del Cielo, aunque ofrezca cuántos corderos cebados en holocausto! Y allí escribí también que el sacrificio y el capital impiden la expiación si faltan, mas el quinto no la impide.

Las leyes del precepto. Por ejemplo: en qué caso se hace responsable de este juramento por el cual queda obligado a este asham, y en qué caso queda exento de él; de qué modo se hace responsable de muchos sacrificios de culpa según el número de los juramentos obligatorios, y en cuál no se hace responsable sino de un solo asham; y los demás detalles están explicados en Keritot y en Shevuot (36b) [Hiljot Shegagot, cap. 9].

Y rige el precepto de la obligación de este sacrificio en el tiempo del Templo, en varones y mujeres. Y quien transgrede contra él y no lo ofreció, aunque haya devuelto su robo, no se expió su pecado. Mas hay que creer que su castigo no es tan severo como habría sido de no haber devuelto el dinero. Y el ejemplo de esto es el de quien golpeó a su compañero y se hizo responsable de una multa para el rey, y luego se reconcilió con el golpeado, de modo que no le quedó sino la demanda del rey.