Precepto 145

No comer piggul. El piggul es una ofrenda sobre la que el kohén que la presenta tuvo, en el momento de la degollación o de la presentación, una intención que la descalifica. Esa intención descalificadora es, por ejemplo, que resuelva en su mente —al degollar o al ofrecer— comer de esa ofrenda después del tiempo fijado para su consumo, o quemar de ella lo que requiere quema después del tiempo fijado para quemarlo; pues tanto el «comer» del altar como el comer de la persona, todo se expresa con el término «comer». Y aclaró la Escritura que quien come de él carga con una culpa, como está dicho: «Y si llega a comerse… la persona que comiere de él cargará su culpa» (Vaikrá 7:18). Y «cargar la culpa» significa aquí karet, según se aprende en la Guemará por gezerá shavá (Zevajim 28b).

Sin embargo, su prohibición expresa —es decir, el precepto negativo formulado al respecto, aparte del castigo que aquí se menciona— es lo que está escrito acerca de los días de la consagración: «No se comerá, porque es sagrado» (Shemot 29:34). Y dijeron, de bendita memoria (Pesajim 24a), que aquel versículo abarca en su prohibición todo lo que se ha echado a perder de entre las cosas sagradas y no es apto para comerse, como el notar y el piggul. Asimismo dijeron, de bendita memoria (Avodá Zará 66a), que quedan incluidos en la prohibición de «No comas ninguna cosa abominable» (Devarim 14:3), de la cual expusieron (Julín 114b): todo lo que te hice aborrecible queda bajo el «no comerás». Y siendo así, decimos que uno de estos versículos viene a añadir preceptos negativos, mientras que el versículo de aquí habla del castigo de quien lo come, pues así nos llegó su interpretación. Y esto que dice: «Y si llega a comerse al tercer día» (Vaikrá 7:18), quiere decir que pensó comerlo al tercer día; pues así expusieron, de bendita memoria (Zevajim 29a): «Y si llega a comerse… piggul es» —presta atención a oír: el versículo habla de quien piensa, respecto a su ofrenda, comer de ella al tercer día, y por esa intención queda echada a perder. Y quien la come es reo de karet, como está dicho de él: «La persona que comiere de él cargará su culpa». Y se dice respecto del notar: «Y quien lo coma cargará su culpa, porque profanó lo sagrado de Adonái, y será cortada» (Vaikrá 19:8); y lo deducimos en Keritot por gezerá shavá, pues dijeron allí (Keritot 5a): «No tomes a la ligera la gezerá shavá», pues el piggul es uno de los fundamentos de la Torá y la Escritura no lo enseñó sino por gezerá shavá, ya que deriva «culpa»-«culpa» del notar: así como allá hay karet, también aquí hay karet.

De las raíces de este precepto. El fundamento que ya asentamos al principio, cuando dijimos que el sentido de la ofrenda es enderezar los pensamientos de las personas y grabar en su alma —a partir de la acción que tienen entre manos— la maldad del pecado y la bondad de los caminos rectos. Por eso, siendo la causa principal del asunto los pensamientos, era propio que la ofrenda quedara descalificada por un pensamiento desviado en ella de la rectitud que debe haber en todos sus actos. Y esto es cosa clara y cercana al entendimiento para quien reconoce la verdad.

De las leyes del precepto. Lo que dijeron, de bendita memoria (Zevajim 43a), que no hay obligación de karet sino para quien come de la ofrenda la parte que corresponde a la persona o al altar. Pero de la parte que «permite» la ofrenda no se es reo de karet por piggul. ¿Cómo es esto? Quien come un kazáyit de la sangre de una ofrenda que se hizo piggul no es reo de karet por piggul, pues la sangre es la parte que permite la ofrenda, ya que solo tras el rociado de la sangre quedan permitidos los emurín para ser ofrecidos, y no antes. Con todo, aunque no haya en ello karet, sí se recibe azotes por ello. En cambio, quien come un kazáyit de la carne de la ofrenda, o incluso de los emurín, es reo de karet por piggul, pues la sangre es lo que permite los emurín al altar, y tras ese «primer permisor» seguimos en esta ley para hacer reo al que come de todo lo demás; por eso es reo también quien come de los emurín. Y aunque ellos a su vez permitan la carne a la persona, eso no cambia nada, pues nos guiamos por la sangre, que es el primer permisor, como dijimos.

Y de igual modo, una minjá que se hizo piggul: quien come un kazáyit de sus restos es reo por piggul; pero quien come un kazáyit del kómetz de ella o del incienso —que son los permisores— no es reo de karet, aunque con todo recibe azotes por ello, como dijimos. Y estas son las cosas por las que nunca se es reo por piggul: el kómetz, el incienso y la sangre, como dijimos, y el vino, y todas las ofrendas vegetales que se queman por entero, pues no tienen kómetz que las permita; y todo lo que no tiene un permisor fuera de sí mismo, no se es reo de piggul por ello. Y el log de aceite del metzorá tampoco hace reo a quien lo come. Y si dijeras: ¿acaso la sangre del asham no lo permite? La respuesta es que no depende de ella, pues la persona trae su asham hoy y el log varios días después.

Y también del asunto del precepto es lo que asimismo dijeron: que quien ofrece teniendo intención de piggul transgrede un precepto negativo, como está dicho: «No le será imputado» (Vaikrá 7:18); y por tradición recibida aprendimos (Zevajim 29b) que en esto se incluye una prohibición para el oferente, de que no tenga una intención descalificadora. Sin embargo, no se cuenta en el cómputo de los trescientos sesenta y cinco preceptos negativos, porque es como un apéndice de otro precepto negativo que sí se cuenta entre ellos, a saber, lo escrito en la sección «Emor el cohanim»: «Ningún defecto habrá en ella» (Vaikrá 22:21). Y expusieron, de bendita memoria (Bejorot 33b), de allí un precepto negativo para quien provoca un defecto en las cosas sagradas, como escribiremos con la ayuda de HaShem (precepto 287). Y también este asunto de quien tiene una intención descalificadora se considera como el que provoca un defecto, y por eso no lo contamos en el cómputo. De todos modos, no recibe azotes por ello, porque no hay en ello acción, sino solo pensamiento. Y el resto de las leyes de las intenciones —qué intención descalifica, como la intención de cambiar el nombre, la intención de lugar y la intención de tiempo, y en qué ofrenda y en qué servicio, como la degollación, el rociado, la recepción y el traslado, y todos los detalles de las leyes del piggul y también del notar, que se le asemeja— están explicados en muchos lugares del Orden de Kodashim.

Y rige la prohibición de comer piggul en el tiempo del Templo, en hombres y mujeres, incluso israelitas, pues la Torá la prohibió de manera general a todos, tanto al kohén como al israelita. Y quien la transgrede y come un kazáyit de él con intención es reo de karet; y por inadvertencia trae un jatat fijo. Y ya explicamos dos veces (preceptos 108 y 121) que la ofrenda que no «sube y baja» según la pobreza o la riqueza se llama «fija».