Precepto 155

No comer animal doméstico ni salvaje impuro, según fue dicho: «A estos no comeréis, de entre los que rumian y de entre los que tienen pezuña hendida: el camello, el cerdo, la liebre y el conejo» (Vayikrá 11:4-7). Sobre las demás especies de animal impuro no recayó una prohibición de manera explícita; pero como la Torá dijo «todo el que tiene pezuña hendida y rumia, entre los animales, ese comeréis», sabemos que todo lo que no reúne las dos señales juntas queda vedado para el consumo. Y esta es una prohibición que se deduce de un precepto positivo —y nuestra regla es que la prohibición que se deduce de un precepto positivo tiene rango de precepto positivo— y por ella no se aplican azotes.

Ahora bien, los demás animales domésticos y salvajes nos quedaron prohibidos también por un razonamiento de menor a mayor (kal vajómer): si decimos que el cerdo y el camello, que poseen una sola señal de pureza, nos hacen merecedores de azotes, con mayor razón los demás animales domésticos y salvajes, que no tienen señal de pureza alguna, harán merecer azotes por ellos. Y dice el texto del Sifrá (Sheminí 3:1-2): «"ese comeréis" —ese sí está permitido en el consumo, y el animal impuro no está permitido en el consumo. No tengo más que un precepto positivo; ¿de dónde lo saco como prohibición negativa? Por eso enseña el texto: "a estos no comeréis, de entre los que rumian", etc. No tengo más que estos; ¿de dónde saco los demás animales impuros? Es un razonamiento lógico: si estos, que tienen una señal de pureza, recaen bajo prohibición negativa por su consumo, los demás animales impuros, que no tienen señal de pureza, ¿acaso no es de ley que recaigan bajo prohibición negativa por su consumo?». Resulta, pues, que el camello, la liebre, el conejo y el cerdo proceden del versículo, y los demás animales impuros, del razonamiento de menor a mayor.

En realidad, esto último es mero develamiento del asunto —es decir, que el razonamiento de menor a mayor en esta cuestión está explícito en el versículo—, pues si la Torá advirtió sobre aquellos que tienen una sola señal de pureza, con cuánta más razón sobre los que no tienen señal de pureza en absoluto; y aquí no cabe en modo alguno decir «no se castiga a partir de una deducción lógica». Por ello, todo el que come un kazáyit de animal impuro, de cualquier especie que sea, recibe azotes por ley de la Torá.

El significado de «pezuña hendida» es que sus pezuñas están partidas. Y el significado de «hendida en hendidura» es que la pezuña esté del todo separada por arriba y por abajo; pero si estaba partida abajo y unida arriba, o al revés, es impura. Y el significado de «rumia» es que devuelve el alimento desde las entrañas y lo regresa a su boca para machacarlo y molerlo finamente.

De las raíces del precepto. Lo que escribimos a propósito de la advertencia sobre la treifá en el orden de Mishpatim: que Dios sabe que todos los alimentos que apartó de su pueblo, al que eligió, encierran daños frecuentes para los cuerpos, que son los instrumentos de las almas para obrar a través de ellos y elevarse mediante sus buenas obras. Por eso nos los apartó, para que las almas realicen su labor y no les cierre la puerta el mal temperamento de los cuerpos y el embotamiento de los corazones, tal como escribí allí.

De las leyes del precepto. Lo que dijeron, de bendita memoria (Zevajim 70a), que el texto no distinguió, en el animal doméstico y salvaje impuro, entre su carne y su grasa, sino que todo está prohibido. Y la carne humana, aunque al hombre se le llama «alma viviente» y no rumia ni tiene pezuña hendida, no entra su carne en la prohibición del animal impuro como para transgredir por ella con prohibición negativa; por ello, quien come de su carne o bebe de su grasa, sea vivo o muerto, no recibe azotes. Pero, de todos modos, está prohibido por precepto positivo, pues el texto enumeró las siete especies de animal salvaje y dijo de ellas (Devarim 14:4): «este es el animal que comeréis», de lo cual se deduce que todo lo que está fuera de estos «no comeréis»; y la prohibición que se deduce de un precepto positivo tiene rango de precepto positivo. Esta es la opinión del Rambam, de bendita memoria (Mishné Torá, Majalot Asurot 2:3).

Pero el Ramban, de bendita memoria, escribió (Vayikrá 11:3) que en la carne humana no hay siquiera precepto positivo, y aportó una prueba de lo que dijeron, de bendita memoria (Keritot 21b): «la sangre de los que andan sobre dos pies y su grasa, ni siquiera tienen precepto de abstención». Y escribió él, de bendita memoria, que lo mismo rige para la carne, que está permitida igual que la sangre; pues, de no ser así, ¿cómo iba a estar permitida la sangre?, tal como dijeron, de bendita memoria (allí 24a): «la sangre de entre los dientes, la chupa y la traga», siendo que tenemos por establecido (Bejorot 5a) que «todo lo que sale de lo impuro es impuro». Con todo, la carne de un (israelita) muerto está prohibida para obtener provecho de ella. Y el resto de sus pruebas están en su libro. Los demás detalles del precepto están explicados en el capítulo tercero de Julín y en otros lugares (Mishné Torá, Hiljot Majalot Asurot, cap. 2).

Y rige en todo lugar y en todo tiempo, para hombres y mujeres. Y quien la transgrede y come un kazáyit de animal impuro, o bebe una reviʼit de su grasa, deliberadamente, recibe azotes; y si lo hizo por inadvertencia, está exento.