Precepto 164

No comer las especies de pequeños sheratzim que nacen en semillas y frutos, desde el momento en que salen y reptan sobre la tierra (Julín 67a). Y lo mismo aplica todo el tiempo en que se hayan formado en el fruto mientras este aún estaba unido al suelo —aunque no hayan salido ni reptado sobre la tierra—, pues se le llama «el que repta sobre la tierra» desde el momento en que se formó en el fruto mientras este aún estaba unido, como está dicho (Vaikrá 11:42): «todo sheretz que repta sobre la tierra no los comeréis». Y si salieron sobre la tierra, aunque después regresaran al interior del fruto, también se le llama «el que repta sobre la tierra», desde el momento en que salió. Y así está en el Sifrá: «No hagáis abominables vuestras almas con todo sheretz que repta» —para incluir lo que se separó sobre la tierra y regresó. Es decir, aunque ahora estén en sus agujeros, desde el momento en que salieron sobre la tierra quedaron prohibidos, y se les llama sheretz de la tierra.

En esta explicación que escribo aquí —que la obligación respecto a las especies de pequeños sheratzim rige desde el momento en que salen sobre la tierra y no antes— me aparto de lo que escribió el Rambam, de bendita memoria, aunque me había propuesto seguir su camino. Pues él escribió aquí, en su Séfer haMitzvot (precepto negativo 179), que esta prohibición rige desde el momento en que salieron al aire o caminaron sobre la superficie del fruto. Y hay mucho que objetarle en esto, pues explícitamente encontramos en Julín (67b) que este asunto quedó allí en teikú —sin resolver—, como aparece allí en la pregunta de Rav Iosef: «la que se separó al aire del mundo, ¿qué dictamen tiene?; sobre una palmera, ¿qué dictamen tiene?». Y el propio Rav escribió en su gran obra (Majalot Asurot 2:14,16) que este asunto es dudoso y no se azota por él. Por eso dejé de lado su explicación aquí, y la escribí según el camino de la verdad. Y también encontré después que el Ramban, de bendita memoria (en sus glosas al Séfer haMitzvot, raíz 9), le objeta mucho por este error.

De las raíces de la mitzvá: ya escribimos arriba (precepto 159).

Sus leyes: por ejemplo, lo que dijeron, de bendita memoria (Julín, allí): «el que repta sobre la tierra» —para excluir los gusanillos que hay en las lentejas y los gusanos que hay en los kelisín (que es una legumbre), y los gusanos que hay en los dátiles y en los higos secos. Y lo mismo aplica a todos los gusanos que se forman dentro de los frutos después de haber sido arrancados y que no se separaron de su interior: no están incluidos en esta prohibición de «el que repta sobre la tierra» y, según la ley, estarían permitidos, salvo que en quien los come hay algo de repugnancia para el alma. Y si en el asunto hay duda de si los gusanos se formaron en los frutos antes de ser arrancados o después, que los examine bien. Y si son muy pequeños, hasta el punto de que no puede examinarlos, que los deje reposar doce meses, y después están permitidos para comer ab initio sin examen, por la regla conocida por nuestros maestros, de bendita memoria (allí, Julín 58a), de que todos esos gusanos de los frutos no se conservan doce meses —es decir, «no se conserva» quiere decir que, una vez que pasaron sobre él doce meses, es como polvo completo. Y por eso dijeron, de bendita memoria (allí, b): «esos dátiles de la tinaja, después de los doce meses del año, están permitidos». Y si los gusanos de los frutos se separaron en el aire y no tocaron la tierra —por ejemplo, que salieron del fruto y cayeron dentro de la boca del que come—, y asimismo si se separaron y se arrastraron sobre la superficie del fruto, si consideramos la superficie del fruto como la tierra; y asimismo si el gusano se separó del fruto y cayó a la tierra después de haber muerto: todo esto está prohibido por duda, pues no se sabe si lo equiparamos y decimos que será como «el que repta sobre la tierra», o no.

Y asimismo lo que dijeron, de bendita memoria (allí, 67b): los gusanos que se encuentran en las entrañas de los peces están prohibidos por sheretz, pues vienen de afuera; pero los que se encuentran en ellos entre la piel y la carne, o dentro de la carne, están permitidos. Y los que se encuentran en las entrañas del animal están prohibidos, pues vienen de afuera. E incluso los que se encuentran en el cerebro del animal y dentro de su carne están prohibidos, porque no hay nada en el animal que esté permitido sin shejitá, y ellos no son aptos para shejitá; y además, porque la Torá los incluyó en la prohibición, como dijeron nuestros maestros, de bendita memoria (allí): «y sus cadáveres tendréis por abominación» —para incluir los dranín (es decir, los gusanos que se encuentran entre la piel y la carne) del animal. Y si dices: el feto, ¿cómo está permitido sin shejitá?, [la respuesta es] porque la Torá lo permitió, según expusimos en la Guemará (allí, 69a): «de entre el animal comeréis». Y asimismo permitieron, de bendita memoria (allí, 66b), [los gusanos] en el agua que está en recipientes que se agusanaron, o incluso en pozos, cisternas y cuevas —es decir, toda agua reunida. Y dijeron (allí, 66b) que la persona se inclina y bebe de ellas todo el tiempo en que los gusanos no se hayan separado a otro lugar; e incluso si se separaron hacia las paredes del recipiente o del pozo, desde el momento en que regresaron a su interior, bebe y no se abstiene, pues es el lugar de su crecimiento. Y al parecer, ni siquiera por «no hagáis abominables» hay en ellos problema, y esto es lo que dicen: «bebe y no se abstiene». Y parece que la razón es porque les encontraron un permiso explícito de la Escritura, como expusieron, de bendita memoria (Julín 66b): «en los mares y en los ríos» —lo que tiene, cómelo; y lo que no tiene, no comas. Pero en recipientes y en lo semejante a recipientes, tanto lo que tiene como lo que no tiene, está permitido.

Y asimismo, de las leyes de la mitzvá, lo que dijeron (allí, 67a): que la persona no cuele la cerveza con la tzavtá de noche, por temor a que quede un gusano en la tzavtá y luego caiga en la copa. Y la explicación de tzavtá es la paja que está sobre la superficie del recipiente; y dado que un sheretz en la tzavtá, su dictamen es como el de «el que repta sobre la tierra».

Y las leyes de la briá —la criatura entera— que dijeron, de bendita memoria (allí, 96b): que nunca se anula. Es decir, aunque cayera entre mil partes permitidas iguales a ella, no se anula entre ellas y todo queda prohibido. Pues así como es relevante en cuanto a los azotes —que se azota por ella en cualquier cantidad, como aparece en el tratado Makot (13a)—, también es relevante en cuanto a las prohibiciones, que nunca se anula. Y aunque en el Yerushalmi de Terumot, capítulo «Batzal», dijeron: «Rabí Iosi bar Bun enseñó, respecto de un ratón, uno entre mil», nuestra Guemará nos resulta preferible, pues dice que ni siquiera entre mil se anula.

Y la explicación de briá, es decir: cualquier ser vivo —incluso un gusano de cualquier tamaño—, dado que tiene vitalidad: esa es la explicación principal de briá. Y asimismo dijeron, de bendita memoria, que se llama briá —en cuanto a que nunca se anula, ni siquiera entre mil— toda cosa que desde el comienzo de su creación está prohibida y está completa e íntegra tal como fue creada; para excluir aquello a lo que le falta cualquier cosa, por mínima que sea, que no tiene dictamen de briá, y no se azota por ello salvo en la cantidad de un kazáit. Y esto es respecto de lo que pertenece al ser vivo, como el guid hanashé, que tiene todo esto; para excluir todo fruto que no es creación de un ser vivo, y todo lo semejante.

Y por arrastre de la ley de la briá, de la que decimos que es importante y no se anula, mencionemos lo que dijeron, de bendita memoria (Orlá, capítulo 3, mishná 7): que toda cosa importante tampoco se anula, como las nueces de Pérej, las granadas de Badán, las tinajas selladas, los tallos de acelga, los troncos de col, la calabaza griega y los panes del propietario. Y el Rambam, de bendita memoria, escribió (Majalot Asurot 16:9) que no son precisamente estas siete cosas, sino toda cosa importante; pero estas eran las importantes en tiempos de los sabios de la Mishná, de bendita memoria.

Y esto que dijimos, que la briá no se anula —y la intención es decir, tanto viva como muerta—, es precisamente en una briá que era prohibida desde el comienzo de su creación, como un animal impuro o un sheretz impuro, y asimismo el guid hanashé, que también está prohibido desde el comienzo de su creación. Pero un animal kasher desde su origen, solo mientras está vivo es que no se anula, porque los seres vivos son importantes y no se anulan (Zevajim 73a); pero después de que muere, ciertamente tiene anulación, e incluso un buey grande muerto decimos que se anula. Y esto sería según Rabí Iojanán —cuya es la halajá—, que dijo en la Guemará (Beitzá 3b), respecto de las cosas importantes que no se anulan: «aquello que se acostumbra contar, enseñamos». Es decir, las cosas que las personas acostumbran contar siempre por su importancia, enseñamos que no se anulan, como aquellas siete enumeradas arriba; pero un buey, las personas no acostumbran tenerlo siempre por importante en su corazón, porque no es apto para el momento ni está cercano su provecho al corazón de los hombres como aquellas siete cosas.

Y no te asombres al decir que un solo trozo de él, apto para honrar con él a los invitados, se considera importante y no se anula, mientras que entero, todo junto, sí se anula; pues la verdad es así: que un solo trozo de él tiene su provecho cercano, y el corazón de los hombres está cercano a él y lo tiene por importante, y por eso dijeron respecto de él que no se anula, aunque entero sí se anule. Sabe esto y compréndelo.

Y hay entre los comentaristas quienes dijeron (Yoré Deá, siman 101:3) que la ley del trozo apto para honrar, que no se anula, solo se dijo respecto de uno cocinado, pues entonces es apto para honrar con él. Y hay entre ellos quienes dijeron (allí) que incluso respecto de uno crudo se dijo. Y entre los comentaristas (el Rosh y el Rashbá en Yoré Deá, allí, párrafo 2) también hay quienes dijeron que no se dijo que el trozo apto no se anula sino cuando está prohibido por sí mismo; pero si una prohibición cayó dentro de él y le dio sabor, sí se anula, porque la prohibición que hay en él no es apta para honrar. Y aunque encontramos que incluso respecto de un trozo de carne en el que cayó leche dijeron en Avodá Zará (74b) que no se anula, distinto es el caso de la carne con leche, pues su mezcla la convierte en un trozo prohibido por sí mismo. Y el resto de la mayoría de los detalles de estos asuntos están en Julín y en Avodá Zará [Yoré Deá, siman 105].

Y rige en todo lugar y en todo tiempo, en hombres y mujeres. Y quien la transgrede y come deliberadamente una briá entera por completo, impura —tanto viva como muerta—, e incluso menor que una semilla de mostaza, e incluso si estaba podrida, y tanto si se formó por macho y hembra como por cualquiera de las putrefacciones del mundo y reptó sobre la tierra: quien la comió entera, recibe azotes por ella; pero si le falta aunque sea una sola pata, no recibe azotes hasta que coma un kazáit de ella.