Precepto 165

No comer del reptil del agua, como está dicho (Vayikrá 11:43) «No hagáis abominables vuestras almas con ningún reptil que repta, ni os contaminéis con ellos, contaminándoos por ellos.» El reptil del agua, cuyo asunto es conocido, es de las criaturas diminutas que nadan en el agua, y se llaman reptiles del agua. Esta prohibición les es propia, aparte de la prohibición propia del pez impuro, pues estos no entran en la categoría de los peces en absoluto, ya que son una especie distinta por sí misma del todo. Tal es el parecer del Rambam, de bendita memoria (en el Séfer haMitzvot, prohibición 179), respecto a este versículo: que vino a enseñar sobre esto.

El Ramban, de bendita memoria (en el Séfer haMitzvot, raíz 9, s.v. «y vi al Rav z"l»), discrepa de él en esto. Escribió que esta prohibición no es una prohibición propia de ningún reptil, sino que es de las prohibiciones generales por las que no se reciben azotes —como «No comerás ninguna abominación», escrito en el Mishné Torá (Devarim 14:3) al comienzo de las parashiyot sobre la prohibición de los animales. Y así también aquí dijo, al final de todos: «No hagáis abominables vuestras almas con todo lo que anda sobre la tierra» que prohibí; y entran en esto la prohibición del animal impuro, la prohibición del ave impura, el reptil volador y el reptil de la tierra, pues todo lo prohibido y apartado queda incluido en «abominación», como «porque no despreció ni abominó la aflicción del afligido» (Tehilim 22:25). Ambos, de bendita memoria, se extendieron mucho sobre esta prohibición, y envolvieron en ella lo que dijeron, de bendita memoria, en la Guemará de Makot (16b): «Quien come un putitá recibe cuatro [series de azotes]; una hormiga, cinco; una avispa, seis» —y cada uno explica en ella lo que le parece en el asunto.

Y si me pusiera a escribir todos sus argumentos en el tema tal como son, el asunto se alargaría tanto que no lo contendría un pergamino grande, y saldría de los límites de esta labor mía. Sin embargo, a mi entender, el meollo de su disputa depende de si por una sola prohibición se reciben dos series de azotes o no. Pues el Rambam, de bendita memoria, escribió (raíz 9) en los principios de los preceptos que compuso, y fijó allí como clavos, que nunca se reciben por una sola transgresión dos series de azotes, aunque vengan sobre ella en la Escritura varias prohibiciones. Como si dijeras, a modo de ejemplo, que vinieran en la Torá en cinco versículos —o incluso en cien— «No comerás cerdo»: si lo comió, nunca recibirá por una sola comida más que una serie de azotes. Y aunque esas prohibiciones no vengan para derivar de ellas cosa alguna, sino solo como añadidura de prohibiciones, aun así nunca recibirá una persona por una sola prohibición más que una serie de azotes.

A raíz de este principio fijado por él, tuvo que forzar mucho la explicación de aquella enseñanza de la Guemará de Makot (ibíd.) y explicarla de modo distinto a la de todos los comentaristas que lo precedieron; y él mismo escribió que no vio la explicación de persona alguna anterior a él que la entendiera como él. El núcleo de su explicación es que siempre se reduce a esto: lo que dijeron, que una persona recibe por comer una sola criatura varias series de azotes, significa que en esa criatura hay un elemento añadido al que la prohibición se vincula de modo propio en esa añadidura —y no que jamás reciba por una sola prohibición, ella sola, dos series de azotes, aunque se hubieran dicho en la Torá mil prohibiciones, como dijimos. Por eso él dice que la criatura por la que los Sabios, de bendita memoria, obligaron a muchas series de azotes es, por ejemplo, una criatura en cuyo cuerpo se combinan muchas especies. Como si dijeras que su naturaleza sea tal que sea posible llamarla reptil de la tierra; y reptil del aire —por ejemplo, que tenga alas—; y reptil del agua —que nade también en el agua a la vez que vuela por el aire. Tal como vemos a veces así en algunas especies de reptiles. Y por este camino, con algo de la forzadura que fuerza en su explicación, explica esta enseñanza de la Guemará de Makot: «comió un putitá, recibe cuatro; una hormiga, cinco», etc. Y se afanó en hallar en el cuerpo de una sola criatura seis asuntos distintos.

El Ramban, de bendita memoria, no necesitó nada de esto, pues él opina que debemos recibir por una sola prohibición varias series de azotes si se multiplican sobre ella las prohibiciones en la Torá y no nos hacen falta para otras derivaciones; y multiplicó sus pruebas sobre esto, pruebas fuertes como espejo fundido, según parece. Y la explicación de la enseñanza de la Guemará de Makot, según la de los primeros, es buena. La prohibición del reptil del agua, el Ramban, de bendita memoria, la deriva de lo que está escrito en la parashá de la prohibición de los peces: «y todo lo que no tiene aleta ni escama... de todo reptil del agua... abominación son para vosotros». Y esto, en verdad, será algo que se aprende de su propio contexto, pues en esta parashá se habla de la prohibición de los peces que crecen en el agua, y allí se habla también del reptil del agua. Escúchala, hijo mío, y si lo mereces, elige para ti según tu entendimiento: tanto unas como otras son palabras del Elohim vivo.

De las raíces de la prohibición de los alimentos, escribimos más arriba (precepto 73, y 155).

Sus leyes son breves. Y el resumen del asunto es que todas aquellas criaturas pequeñas —como los gusanos, la sanguijuela y semejantes a ellos— que crecen en el agua se llaman reptiles del agua.

Rige en todo lugar y en todo tiempo, para hombres y mujeres. Quien la transgrede y come una criatura entera de ellas —aunque sea sumamente pequeña— recibe azotes. Y si no está entera, no recibe azotes hasta que coma de ellas un kazáyit. De todos modos, está prohibido por la Torá comer de ellas incluso menos de un kazáyit, pues media medida está prohibida por la Torá; pero la obligación de azotes solo recae sobre el consumo de la medida establecida.