Precepto 167

El precepto sobre la impureza de la parturienta: declarar impura a la que da a luz. Es decir, que la mujer, al dar a luz, quede impura para su marido —y con mayor razón para las cosas consagradas— siete días si da a luz un varón, y dos semanas si da a luz una hembra, como está dicho «La mujer que conciba y dé a luz un varón, será impura siete días...» y «si da a luz una hembra, será impura dos semanas...» (Vaikrá 12:2,5).

De las raíces del precepto. A modo de introducción: no hay duda de que las enfermedades de los hombres sobrevienen o por un exceso en el cuerpo, o por una carencia, o por algún daño recibido por cualquier causa —pues, en verdad, mientras la naturaleza se mantenga recta en grado sumo y no haya sufrido daño alguno, el cuerpo no enfermará—. Es el pecado de los hombres lo que los lleva a aumentar o a disminuir aquello que su naturaleza necesita, y entonces enferman.

Ya dijimos, a propósito de la prohibición de la terefá (precepto 73) y de los alimentos prohibidos (preceptos 147 y 148), que Dios, bendito sea, apartó a su pueblo —al que escogió— de todas las cosas que dañan el cuerpo, por ser este el instrumento del alma que conoce a su Creador. Por esa misma raíz nos apartó de la parturienta, de la nidá y de la zavá durante cierto número de días, hasta que se purifiquen de aquel exceso que hay en ellas —que es algo malo y que enferma—, pues, como dijimos, todo exceso es raíz de enfermedad. Por eso dijeron nuestros sabios, de bendita memoria (Rashí, Vaikrá ahí), que no hay mujer que vea sangre sin que su cabeza y sus miembros se le vuelvan pesados. Y no hay duda de que en ese exceso hay enfermedad para ellas y para todo el que se les acerque con cualquier acercamiento —y con mayor razón en la relación conyugal, que es el extremo del acercamiento material—; e incluso el hijo que nace mientras ese exceso predomina en ella queda predispuesto a males graves. Y por esta raíz que mencionamos, la del exceso, ordenó la Torá que quede impura siete días por el varón y dos semanas por la hembra, pues no hay duda de que los excesos de la que da a luz una hembra son mayores que los de la que da a luz un varón, ya que el embarazo de un varón indica calor en la mujer —como dijeron, de bendita memoria (Nidá 25b): «La mujer que conciba y dé a luz un varón»: la mujer que emite simiente primero da a luz un varón—. Y es sabido que el calor tiene pocos excesos y apresura siempre su acción; es algo que la razón comprende. Por eso nos basta, en el embarazo de un varón, una purificación de siete días.

El embarazo de una hembra, en cambio, indica la frialdad de la naturaleza de la mujer, y con la frialdad aumentan los excesos; por eso necesita dos semanas para la purificación de su cuerpo. Y así encontré el asunto, después de haber escrito esto, en el Rambán, de bendita memoria (Vaikrá 12:4), y estas son sus palabras: «Porque la naturaleza de la hembra es fría y húmeda, y la humedad en el vientre de la madre es muy abundante y fría, y por eso dio a luz una hembra; por ello necesita una purificación mayor, a causa de la abundancia de humores y de la sangre corrompida que hay en ellos, y a causa de su frialdad. Y es sabido que las enfermedades frías requieren para su purificación más tiempo que las cálidas». Hasta aquí.

Algo semejante ocurre también con la nidá y la zavá: la nidá se purifica a los siete días, aunque mane sangre durante los siete, con tal de que cese en el séptimo aún de día, según la ley de la Torá; y la zavá necesita siete días limpios, porque el flujo indica una gran cantidad de excesos en la mujer, y consiste en la prolongación de la descarga de sangre durante muchos días, más allá de los días habituales en la mayoría de las mujeres. Y podemos decir que la dolencia de la descarga de sangre en las mujeres, de mes en mes, fue para que su ánimo ligero no se ensoberbeciera, o para alejar un poco su cercanía del hombre, de modo que no corra tras ellas todos los días —pues se le harán algo desagradables a causa de aquella impureza que conoce en ellas, y no se extraviará siempre en su amor—.

Y nuestros maestros, de bendita memoria, dijeron en Nidá (31b), según el sentido llano —quiero decir que se propusieron revelar uno de los grandes provechos que hay en el precepto, además de sus muchos fundamentos grandes y firmes—: escribieron que hay provecho en alejar a la mujer durante cierto tiempo, para que se vuelva más querida para su marido en el momento apropiado, y no se hastíen el uno del otro por la constancia excesiva de su cercanía, ni pongan los ojos en otros cuerpos, como hacen la mayoría de los pueblos que no están cercados por nuestras cercas rigurosas. Y del mismo modo basta esta razón suya, según el sentido llano, en la parturienta: para que no se le haga repulsiva de inmediato, y para que no se le vuelva desagradable a los ojos y él se hastíe de ella, como dijimos respecto de la nidá (ahí).

De las leyes del precepto. Por ejemplo, lo que dijeron nuestros sabios, de bendita memoria (ahí, 66a): que todas las parturientas son impuras aunque no hayan visto sangre, pues no es posible que el útero se abra sin sangre; y lo mismo da que lo que dé a luz esté vivo o muerto, e incluso si es un feto malogrado —siempre que su forma se haya completado—, es impura con la impureza del parto. E incluso si expulsó una placenta, o un saco lleno de agua o de sangre, debe tener en cuenta la posibilidad de un parto, pues tenemos por establecido que no hay placenta sin feto. Y aunque ahora no se encuentre el feto en la placenta, se teme que se haya deshecho dentro de ella; por la duda, observa los días de impureza de la hembra, que son dos semanas, y los días de pureza del varón, que son treinta y tres días y no más, pues por la duda procedemos en ambos sentidos hacia lo más riguroso. Y esto que decimos —que debe tener en cuenta la posibilidad de un feto— es solo cuando han pasado sobre ella cuarenta días desde que concibió; pero si no han pasado cuarenta días, no toma en cuenta un parto, ni siquiera en el día cuarenta exacto, pues el día cuarenta se considera como anterior a los cuarenta. Con todo, aunque no tome en cuenta un parto —es decir, que no tendrá días de pureza como la parturienta—, sí toma en cuenta de todos modos la impureza de la nidá. Y aunque haya tenido un parto seco —es decir, que no vio sangre en absoluto—, decimos: puesto que dio a luz, no es posible que el útero se abriera sin sangre, y acaso fue poca y se perdió. Y toda mujer que tiene días de impureza de parto, tiene días de pureza por ley de la Torá; y los días de pureza son treinta y tres para el varón y sesenta y seis para la hembra. Y el asunto es así, por ley de la Torá: la mujer, después de dar a luz, cuenta siete días desde el día del parto; y tanto si dio a luz al comienzo de la noche, como a mediodía, o incluso cerca de la puesta del sol, cuenta aquel día del parto como un día y completa sobre él seis días más; y tanto si ve sangre algunos de los siete días como todos los siete, en la tarde del séptimo —que es la noche del octavo— se sumerge y queda pura para su marido. E incluso si mana sangre en aquella noche del octavo, se sumerge y queda pura para su marido, pues la Torá permitió toda la sangre que vea la parturienta después de siete días, en el caso del varón, dentro de los treinta y tres días, y después de catorce, en el caso de la hembra, dentro de los sesenta y seis días.

Y sobre esto dijeron, de bendita memoria (Nidá 35b): que se trata de un solo manantial, y la Torá lo declaró impuro y la Torá lo declaró puro. Es decir, que la sangre del parto, que la Torá declaró impura, y la sangre de pureza, que la Torá declaró pura, provienen de un mismo lugar —que es el manantial, lugar de impureza—; ambas salen de allí, solo que la Torá hace depender el asunto del tiempo: declara impura la sangre que sale de ella en un tiempo y la declara pura en otro. Y bendito el que conoce toda la sabiduría, pues todo lo hizo con razón cierta y necesaria; y Él, bendito sea, supo que hasta aquel tiempo la sangre daña, y de ahí en adelante no daña.

Y ahora todo Israel ha adoptado la costumbre y se ha impuesto la restricción de tratar como impura la sangre de pureza igual que la sangre de impureza. Y el principio general es que la mujer, hoy, no se levanta nunca de su impureza hasta que pase siete días enteros limpios de toda sangre, y empiece a contarlos desde la víspera. Este es un principio importante, y hasta el día de hoy se observa así en todos los lugares observantes de Israel; y con ello nos hemos librado de muchas dudas. Y las leyes de las dudas que a veces surgen respecto de la parturienta —por ejemplo, si queda obligada a observar la impureza del varón o la de la hembra, pues a veces necesitará, por la duda, observar tanto la del varón como la de la hembra, y también la de la nidá—. Y la ley de la que aborta algo con forma de animal doméstico, de fiera o de ave, cuál es su ley; y si tiene un rostro como rostro de hombre o no lo tiene, cuál es su ley; y la que aborta algo con forma de insectos o de pelos; y la que aborta una figura de hombre que tiene alas de carne; e igualmente la que aborta una figura de hombre con un solo ojo y un solo muslo; y la que aborta un varón con un sandal junto a él —que es esa criatura en la que no se distingue si es varón o hembra—. Y la ley de la mujer que sale llena y vuelve vacía y se equivoca en su cómputo. Y el resto de la mayoría de sus pormenores en cuanto a su impureza, todo está en el tratado de Nidá (Yoré Deá 191). Y lo relativo a las leyes de los sacrificios está disperso en muchos tratados, y muchas de ellas en Zevajim, Arajín, Keritot, Kinín y Negaím (Yoré Deá 123).

Y este precepto rige en todo lugar y en todo tiempo, en cuanto a que las parturientas son impuras. Y quien lo transgrede y se une a ella deliberadamente dentro del plazo fijado para la prohibición —o incluso después del plazo fijado, mientras no se haya sumergido— anula este precepto positivo, y además transgrede una prohibición, como en el caso de la nidá, conforme a lo que está escrito: «como en los días de la impureza de su menstruación será impura» (Vaikrá 12:2). Y es reo de karet; si lo hizo por error, debe traer una ofrenda de pecado fija, en el tiempo del Templo.