Precepto 170

La mitzvá relativa a la impureza del metzorá: declarar impuro al hombre afectado de tzaraat. Es decir, recae sobre nosotros la mitzvá de que todo el que tenga tzaraat acuda al kohén para consultarle sobre su afección, y el kohén lo declare impuro o puro. Y que se conduzca según la Torá escrita, conforme se lo ordene el kohén, y que no tome el asunto como una enfermedad llegada por azar —sino que ponga atención en ello y sepa que la magnitud de su iniquidad lo provocó—, como está dicho: «Cuando un hombre tenga en la piel de su carne...», «...y sea llevado a Aharón el kohén, o a uno de sus hijos, los kohanim» (Vayikrá 13:2). Y esta mitzvá abarca todas las normas de la tzaraat de la persona: lo que de ella es impuro y lo que es puro; lo que requiere reclusión y lo que no la requiere; lo que junto con la reclusión requiere rasurado o no lo requiere —es decir, el rasurado del netek—, y, aparte de esto, muchas leyes más.

El asunto de la tzaraat consiste en que se vuelva blanco un lugar, o muchos lugares, en la piel de la carne del hombre, y que esos lugares sean muy blancos —hasta que su blancura se asemeje a la de la membrana del huevo, o más blanca aún—. Pero mientras sea más tenue, por debajo del aspecto de la membrana del huevo, eso no es tzaraat, sino bohak: es decir, otra dolencia que no es en absoluto del género de la tzaraat, sino como las clases de sarna y demás afecciones que le salen al hombre. Y son cuatro los aspectos blancos de la tzaraat en la piel de la carne del hombre: dos son «padres» —el seet y la baheret—, y dos son derivados de ellos, es decir, que están por debajo de aquellos dos llamados «padres» en cuanto a la blancura. Y eso es lo que dijeron, de bendita memoria: «Los aspectos de las afecciones son dos que son cuatro: la baheret y su sapajat, el seet y su sapajat» (Negaim 1:1). El significado de «su sapajat» es su derivado, pues la expresión sapajat no significa sino algo secundario y adjunto. Y estos cuatro aspectos los compararon los sabios: uno, con lana blanca y limpia, y ese es el seet; uno, con la nieve, y ese es la baheret; uno, con la cal del Santuario, y ese es el derivado de la baheret (Midot 3:4); y uno, con la membrana del huevo, y ese es el derivado del seet. Estos cuatro aspectos son los impuros, y se combinan entre sí para transmitir impureza (Negaim, ibíd., 3). Y todo aquel que no las distingue en sus diferencias y sus nombres (Shevuot 6a) no dictamina sino según quien sí las distingue, como diremos más abajo en las leyes de la mitzvá.

De las raíces de la mitzvá: fijar en nuestras almas que la providencia de HaShem, bendito sea, es particular sobre cada uno de los hijos del hombre, y que sus ojos están abiertos sobre todos sus caminos, como está escrito: «Pues sus ojos están sobre los caminos del hombre, y ve todos sus pasos» (Iyov 34:21). Por eso se nos advirtió que pongamos atención a esta mala dolencia y pensemos que el pecado la provocó. Y ya dijeron, de bendita memoria, que por el pecado de lashón hará viene en la mayoría de los casos (Arajín 16b), y que no la tomemos como algo del azar. Nos corresponde acudir al kohén, que es quien está dispuesto para la expiación de los pecadores —y con la compañía de quien expía, quizá medite en la teshuvá y sea recluido unos días, para reconsiderar sus asuntos con calma y examinar sus actos (Berajot 5a)—. Y a veces se le recluye en dos reclusiones, no fuera que meditara en la teshuvá pero no en una teshuvá del todo completa; como si dijeras, a modo de ejemplo, que pensó devolver la mitad de lo que había robado. Entonces HaShem, bendito sea, renueva en él algunos signos para que sea recluido por segunda vez, quizá complete su teshuvá y quede del todo puro.

Y todo el asunto de estas reclusiones señala su providencia, bendito sea, sobre todos los caminos del hombre, uno por uno. Y como las opiniones son muchas acerca de la providencia de Dios sobre todas sus criaturas, vienen sobre ello muchos versículos en la Escritura y muchas mitzvot, para instruir sobre el asunto, por ser un pilar grande en nuestra Torá. Pues hay grupos de personas que piensan que la providencia de HaShem, bendito sea, está sobre todas las especies en particular, sea sobre los hombres o sobre todos los demás seres vivos; y hay entre ellos grupos que piensan que su providencia, bendito sea, está sobre todos los asuntos del mundo, sean seres vivos o todas las demás cosas —es decir, que no se mueva una sola cosa pequeña en este mundo sino por su voluntad, bendito sea, y por su decreto—, hasta el punto de pensar que, al caer una hoja del árbol, Él decretó sobre ella que cayera, y es imposible que el momento de su caída se retrase o se adelante siquiera un instante; y esta es una opinión muy alejada de la razón. Y hay grupos malvados que piensan que Él no pone su providencia en absoluto sobre ninguno de los asuntos de este mundo inferior, ni sobre los hombres ni sobre los demás seres vivos; y esa es la opinión de los herejes, mala y amarga. Y nosotros, los de la fe verdadera, según lo que he oído, ponemos su providencia, bendito sea, sobre todas las especies de seres vivos en general —de modo que cada una de las especies creadas en el mundo perdura para siempre, no se extingue ni perece por entero, pues por su providencia se halla subsistencia para toda cosa—. Y respecto de la especie humana creemos que su providencia, bendito sea, está sobre cada uno en particular, y Él es quien comprende todos sus actos (Tehilim 33:15). Así lo recibimos de nuestros grandes, y también se hallan sobre ello muchos versículos que enseñan que el asunto es así. Por eso la Torá nos advirtió que, cuando le llegue al hombre esa mala dolencia —que es la tzaraat—, no la tome como algo del azar, sino que piense de inmediato que sus iniquidades la provocaron, y se aparte de la compañía de los hombres como quien es apartado por la maldad de sus actos; y se una a quien expía, el que cura la fractura del pecado, y le muestre su afección. Con su consejo, con sus palabras y con el examen de sus actos se le retirará la afección, pues Dios, bendito sea, que vela sobre él de continuo, verá el acto de su teshuvá y lo curará. Y este es el sentido de las reclusiones, como hemos dicho.

De las leyes de la mitzvá: lo que dijeron, de bendita memoria, que estos aspectos de las afecciones que mencionamos no transmiten impureza hasta que se vean más hundidos que la piel (Shevuot, ibíd.). Y no que sean realmente hundidos al tacto, sino que así se vean a simple vista, semejante al aspecto del sol, que a quienes lo miran les parece más hundido que la sombra. Y lo que dijeron, que la medida de la tzaraat es como el grano cilicio (Negaim 6:1) —es decir, que si aparecen en la piel de la carne del hombre algunos de esos aspectos en esa medida, se llama tzaraat; pero menos de esa medida no es tzaraat—. Y esta medida es un espacio cuadrado en la piel que abarca seis cabellos de ancho y seis de largo, lo que en superficie equivale a un espacio de treinta y seis cabellos. Si su ancho era de cinco cabellos, aunque su largo fuera de un codo, no es tzaraat, pues exigimos un ancho de seis cabellos.

En todo lugar donde la Torá dice baheret, la misma ley rige para los cuatro aspectos. Y son tres los signos de impureza: pelo blanco, carne viva y expansión (pisyón). ¿Cómo es? Aquel a quien le sale un seet, una sapajat o una baheret, y en ella hay pelo blanco o carne viva, cuando el kohén lo vea le dirá de inmediato que es impuro confirmado. Si no había en él pelo blanco ni carne viva, lo recluirá siete días. Y si la afección se expandió, también lo declara impuro confirmado de inmediato, pues la expansión es asimismo un signo de impureza, como dijimos. Si no le surgió ninguno de los tres signos de impureza en la semana de la primera reclusión, lo recluirá una segunda semana; y si le surgió uno de estos tres signos, lo declara impuro confirmado, y si no, lo declara puro, pues no hay reclusión para la tzaraat de la piel de la carne por más de dos semanas. Y si después de haberlo declarado puro le surge uno de los tres signos de impureza, también lo declara impuro de inmediato, pues esos tres signos siempre transmiten impureza, tanto al principio como después de las reclusiones. La afección de tzaraat que era muy blanca, como la lana blanca y la nieve, y luego se atenuó y volvió como el aspecto de la membrana del huevo y la cal del Santuario, eso no es en absoluto un signo de pureza, sino que permanece en su impureza igual que al principio, hasta que se atenúe por debajo de la blancura de la membrana del huevo; entonces se llama bohak y es puro.

Y si preguntas: si es así, ¿qué significa lo que dice la Torá: «y he aquí que la afección se atenuó en la piel, y el kohén lo declarará puro» (Vayikrá 13:6)? Tu respuesta es que eso se dijo de cuando la afección se atenuó por debajo de la membrana del huevo; pero en la membrana del huevo o por encima de ella, eso no es atenuación, pues todavía está dentro del conjunto de los aspectos impuros. Y lo que se dice (ibíd.): «y la afección no se expandió en la piel, y lo declarará puro» enseña que, mientras no se haya expandido en absoluto ni le haya surgido alguno de los demás signos de impureza que mencionamos —aunque no se haya atenuado, sino que se mantuvo igual—, dado que no se expandió, es puro.

Y las leyes de los lugares del cuerpo que no se vuelven impuros por tzaraat; y las leyes de las medidas de la carne viva, de la expansión y del pelo blanco, también en cuánto transmiten impureza; y las leyes de las afecciones de la cabeza y de la barba, cuyo asunto es la caída del pelo desde su raíz, quedando un lugar despejado —y eso es netek, y no hay netek menor que un grano—; y las leyes de cómo se rasuran, y los signos de su impureza y de su pureza. Y la ley de lo que dijeron, que todos se vuelven impuros por las afecciones —incluso un recién nacido de un día y los esclavos—, pero no los gentiles ni el guer toshav. Y la ley de lo que dijeron, que todos son aptos para examinar las afecciones, pero la declaración de impureza y de pureza está en manos del kohén. ¿Cómo es? Un kohén que no sabe examinar: un sabio de Israel lo examina y le dice al kohén «di impuro», y él dice «impuro»; o «di puro», y él dice «puro». Y el resto de sus pormenores están explicados en el tratado de Negaim (capítulos 1, 4 y 6) [Hiljot Tumat Tzaraat, cap. 10].

Y las leyes de la tzaraat rigen para hombres y mujeres en todo tiempo en que haya kohanim expertos que las examinen. Así parece de las palabras del Rambam, de bendita memoria (Tumat Tzaraat 11:6). Y aunque ahora no es posible traer ofrenda, cuando se reconstruya el Bet HaMikdash y sea posible traer ofrenda en su purificación de la tzaraat, la traerá. Y todo el que contraiga tzaraat y no se conduzca según la Torá escrita acerca del metzorá —sino que tome el asunto como algo del azar y no se preocupe de acudir al kohén y mostrársela— anula este precepto positivo, y es verdad que su castigo será que la tzaraat se le adhiera para siempre. Y a los buenos HaShem, bendito sea, les hará bien y los curará. Y ya escribí más arriba, en la parashá «Bayom hashemini», a propósito de la impureza de las ocho criaturas que se arrastran, mitzvá 159, que el Rambán, de bendita memoria, no cuenta en el cómputo de las mitzvot todas las leyes de las impurezas —como la impureza de los cadáveres de animales, de las criaturas que se arrastran, de los alimentos y bebidas, de la nidá, la parturienta, la zavá y el zav, la emisión seminal, la tzaraat de la persona, de la casa y de la ropa, la impureza del muerto y la impureza de las aguas de la nidá, y su purificación—; y él escribió en su Séfer HaMitzvot (precepto positivo 96) pruebas claras sobre este asunto, que atraen el corazón de todo el que las escucha. Y con todo esto, del camino del Rambam, de bendita memoria, no nos desviaremos en el cómputo, como me propuse al comienzo de la obra (en la mayoría de las ediciones: «del asunto»).