Precepto 172

La conducta del metzora y de todos los que transmiten impureza a una persona, en lo relativo a la periá y la primá — que el metzora se comporte según la ley escrita en la parashá, como se dice «Sus vestiduras estarán rasgadas y su cabeza estará descubierta» (Vaikrá 13:45). Y del mismo modo todos los demás impuros también necesitan darse a conocer. Y en palabras del Sifra (Vaikrá 12:9): el impuro por contacto con un muerto, el que yace con una nidá y todos los que transmiten impureza a una persona, ¿de dónde se aprende? Talmud lomar: «E impuro, impuro proclamará». Y la proclamación consiste en que haga con su cuerpo algo por lo cual la gente reconozca en él que es impuro, y se aparten de él.

Entre las raíces de la mitzvá: que tome en su alma una imagen a partir de su alejamiento de la gente —pues a causa del pecado el hombre se aleja de todo bien— para que retorne de su mal camino. Y esto es lo que dijeron (Arajín 16b): él separó, con su lashón hará, entre un hombre y su mujer, y entre una persona y su prójimo; por eso su tienda está fuera del campamento. Por ello es propio que llame a todos para que se aparten de él. Y hay un gran principio en todas las cosas: con la midá con que el hombre mide, se le mide a él (Sotá 8b). El sentido de esto no lo conocen muchos, pues pensarán en explicarlo respecto de HaShem, bendito sea, a semejanza de la retribución entre los hombres —en que cada uno paga a su prójimo según el bien que le hizo o según el mal—, y no es así el asunto con HaShem, bendito sea Él, jas vejalila; porque con HaShem, bendito sea Él, no hay sino bien, jésed y misericordia para siempre, y en todo tiempo y en toda hora su bondad está dispuesta para todo el que es apto de recibirla, «no dormita ni duerme el guardián de Israel» (Tehilim 121:4). Y lo que dijeron (Sotá ibíd.) respecto de Él, bendito sea, «con la midá con que el hombre mide, se le mide a él», la intención es decir que, conforme a la obra del hombre —sea para bien, sea para lo contrario—, se hace apto para recibir la retribución; pues siempre, en el mismo modo en que ponga todos sus pensamientos y haga sus actos, exactamente a semejanza de ello se prolongará sobre él la bendición o lo contrario.

Y así dijo el versículo (Ejá 3:33): «Pues no aflige de su corazón ni entristece a los hijos del hombre». Y está escrito también (Tehilim 5:5): «Pues tú no eres un Dios que se complace en la maldad...». Es decir, que HaShem, bendito sea, no condena a una criatura por un deseo suyo de condenar, pues el Dios bueno desea el bien para siempre. Es el hombre, en cambio, quien se condena a sí mismo al desviarse de la rectitud y al quitar de su cuerpo las disposiciones que lo hacen apto para recibir el bien. Y la parábola de esto: quien va por un camino recto y libre de piedras y de toda cosa que haga tropezar, y el camino tiene un seto de espinas a uno y otro lado, y pasó alguien y se rozó con el seto y se hirió — en verdad no cabe decir de este hombre que HaShem deseó su herida, sino que él es la causa, pues no se cuidó de andar con rectitud. Y de igual modo, al dueño del pecado la midat hadín lo condena por su pecado de todos modos, y no cabe decir de él que el Dios bueno desee su condena; sino que, al apartarse de él el bien a causa de su pecado, se halla en él el mal. Y algo semejante a esto dijeron (Bereshit Rabá 51:3): ninguna cosa mala desciende de lo alto.

Y el resumen de nuestras palabras es que todo suceso malo que sobreviene a la persona es una acción que sobreviene a la persona por el ocultamiento del rostro de HaShem, bendito sea, del hombre; es decir, que HaShem, bendito sea, retira su protección de sobre él a causa de su pecado, hasta que reciba el castigo que le corresponde según el pecado, y entonces ordena a sus ángeles que lo guarden como al principio, como está escrito (Devarim 31:17): «Y esconderé Mi rostro de ellos, y serán devorados, y le hallarán muchos males y angustias, y dirá en aquel día: ¿no es acaso porque mi Dios no está en mi seno que me han hallado...?» (Devarim 31:17). Y escribió un sabio (Kuzari 4:3): sabemos que HaShem es uno, y el cambio proviene de los que reciben, y HaShem no cambia sus obras, pues todas ellas son con sabiduría.

Entre las leyes de la mitzvá: lo que dijeron (Meguilá 8b): no hay diferencia entre un metzora en cuarentena (musgar) y un metzora confirmado (mujlat) salvo la periá, la primá, el rasurado de la cabeza y las aves; es decir, que el que está en cuarentena no hace periá ni primá. Y el sentido de poréa es dejar crecer el cabello, y porém es que rasgue sus vestiduras. El que queda puro desde la cuarentena está exento del rasurado y de las aves, y el que queda puro desde la confirmación está obligado en el rasurado y en las aves; pero la impureza de ambos es igual en todo. Y los pormenores de su impureza —en qué y cómo; y si están prohibidos en el saludo de paz; y si les está permitido estudiar Torá mientras siguen en su impureza; y si tienen prohibido cortarse el cabello y lavar la ropa; y si les está permitido el baño, la unción, el calzar la sandalia y la unión conyugal; y cómo es la ley de la metzora mujer, su ley y su conducta— y el resto de sus detalles están explicados en Negaim [allí].

Y rige en todo tiempo en que tengamos kohanim y sabios que conozcan las nagas que corresponde declarar puras o impuras. Y quien transgrede esto y no hace consigo según esta ley, ha anulado este precepto positivo.