Precepto 176

El precepto de la tevilá para los impuros: que nos sumerjamos en aguas de mikvé y quedemos así purificados de algún tipo de impureza con que nos hayamos contaminado, como está dicho «y lavará su carne» (Vayikrá 14:9). Y vino la tradición: aguas en las que toda su carne pueda sumergirse. Los sabios calcularon (Eruvín 4b) que son cuarenta seá —y esta es la medida del mikvé. Por la Torá, ya sean aguas extraídas, o conducidas desde manantiales, o de las lluvias, todo es válido, pues la Torá dijo «mikvé de aguas» de cualquier lugar. Pero los sabios invalidaron todo mikvé cuyas aguas fueran extraídas; y no solo eso, sino que incluso si pasaron por un recipiente entero al conducirlas hacia la fosa, lo invalidaron. Esta medida de cuarenta seá la requerimos en aguas de mikvé incluso para sumergir en él una aguja, según la opinión de algunos comentaristas. Pero en aguas que brotan —es decir, aguas que salen de manantiales— no hay medida alguna: en cuanto el hombre pueda cubrir en ellas todo su cuerpo a la vez, o queden cubiertos en ellas a la vez los utensilios impuros, es apto para sumergirse.

Y escribió el Rambam, de bendita memoria (Séfer haMitzvot, precepto positivo 109): no es nuestra intención, al decir que la tevilá es un precepto positivo, que haya obligación sobre todo impuro de purificarse a toda costa —como está obligado todo el que se cubre con una vestimenta a hacerle tzitzit, o todo el que tiene un tejado a hacerle un pretil—, sino que el asunto es que la Torá nos hizo saber que quien quiera purificarse de la impureza no puede hacerlo sino mediante la inmersión en agua, y nos ordenó aceptar este asunto y obrar así cuando queramos purificarnos. Pero si quiere permanecer en su impureza y no entrar al campamento de la Shejiná por mucho tiempo, está en su derecho. Añadidura: y, en todo caso, no es propio de la cualidad de los jasidim ni de los hombres de obra contaminarse con su impureza, pues la impureza es repugnante y la pureza es amada, y el alma del hombre se eleva y se purifica con la pureza. Hasta aquí. Y el texto del Sifrá (Ajaré Mot 5:3): «y lavará su carne», ¿acaso es un decreto del Rey? La enseñanza dice «y después entrará al campamento» —es decir, que el hombre no está obligado a purificarse, pero, cuando quiera purificarse, es precepto para él realizar este acto para su purificación.

De las raíces de este precepto de la purificación por el agua, lo que escribimos arriba, al comienzo del orden (precepto 173): responder a los niños conforme al sentido llano de las cosas, al modo de los comentaristas literales, hasta que crezcan y comprendan lo que hayan de comprender. Y diremos algo más sobre el asunto: que hay en la tevilá una alusión a que quien se sumerge limpie su alma de todo pecado, así como la naturaleza del agua es limpiar toda cosa que se lava en ella.

De las leyes del precepto. Lo que dijeron, de bendita memoria (Mikvaot 1:8): que las aguas del mikvé son aptas para purificar de toda impureza —como la nidá, la zavá y las demás impurezas del hombre y de los utensilios— salvo la impureza del zav solamente, porque la Escritura especificó respecto de él «aguas vivas» para su purificación, es decir, aguas que brotan. Y asimismo lo que dijeron, de bendita memoria (Yevamot 74b): que, aunque la inmersión de algunos de ellos sea de día, su purificación no se completa hasta la puesta del sol, como está escrito (allí 11:32) «en agua será metido, y quedará impuro hasta la tarde, y quedará puro». Y que es preciso sumergir el cuerpo descubierto —es decir, que toque toda la superficie del agua, de modo que nada interponga entre el cuerpo entero y el agua—; y si se sumergieron con sus ropas, a posteriori la inmersión les es válida, porque el agua penetra en ellas, y también la nidá, en este caso y a posteriori, queda permitida a su marido, siempre que las ropas no sean de las demasiado tupidas. Y todos los obligados a inmersiones, su inmersión es de día, salvo la nidá y la parturienta, cuya inmersión es de noche; y el baal keri se sumerge sin cesar, desde el comienzo de la noche hasta la puesta del sol.

Y las leyes de la interposición (jatzitzá) que dijeron, de bendita memoria (Eruvín 4b): que, por ley de la Torá, si había algo que interponía cubriendo la mayor parte de la persona o la mayor parte del utensilio, la inmersión no es válida —y ello cuando la persona repara en ese algo—; pero si no repara en ello, la inmersión sí es válida. Y si lo que interpone está solo sobre la menor parte, aunque repare en ello, la inmersión es válida por ley de la Torá; pero por palabras de los soferim, todo lo que interpone —incluso por mínimo que sea—, si repara en ello, la inmersión no es válida: decreto sobre la menor parte a causa de la mayor parte, que está prohibida por la Torá cuando repara. Y si lo que interpone cubría la mayor parte, aunque no repare en ello, la inmersión no es válida: decreto sobre la mayor parte en que no repara a causa de la mayor parte en que sí repara, prohibida por ley de la Torá. Resulta, conforme a esto, que si había algo que interponía sobre la menor parte y no repara en ello, la inmersión es válida incluso por ley rabínica, pues ahora hay en el caso dos factores a favor.

Y las leyes de los mikvaot son muchas, y la ley de las aguas extraídas: con cuánto invalidan el mikvé, y de qué manera, y en qué recipiente se llaman las aguas «extraídas». Pues si las extrajeron con un recipiente perforado al modo de «lo que deja salir una granada», estas no se llaman aguas extraídas, ya que desde ese momento el recipiente no tiene la condición de tal. E incluso si taparon el agujero con un tapado imperfecto —como poner en él una piedra o un fruto de modo provisional, que no lo cierra bien y todavía quedan agujeros y grietas por donde entra líquido—, también sobre esto oí de mi maestro que no se llama extraída y es apta para sumergirse en ella.

Y la ley del recipiente al que se le hizo la cavidad antes de fijarlo, o lo fijó y luego le hizo la cavidad; y cuánta cavidad basta para invalidar; y la diferencia entre el recipiente de barro y los demás recipientes: que el recipiente de barro no invalida hasta que la cavidad sea capaz de contener una reviit, mientras que el recipiente de madera invalida con cualquier cantidad. Y lo que dijeron (Shabat 14a): que el mikvé no se invalida ni por cambio de olor ni por cambio de sabor, sino solo por cambio de aspecto; y toda cosa con la que no se hace un mikvé invalida de entrada el mikvé por cambio de aspecto —como el vino, la leche, la sangre y también el jugo de cualquier fruto—; pero si cayeron de ellos en un mikvé y no cambiaron su aspecto, no lo invalidan, pues solo respecto de las aguas extraídas decretaron y dijeron que tres lug de ellas invalidan, pero no el jugo de frutos, hasta que el aspecto del agua cambie a causa de ellos (véase Mikvaot 7:5).

Y las leyes de las interposiciones son muchas. Y el final del asunto, la regla que nos hace falta, es esta: por ley de la Torá (Bavá Kamá 82a), toda mujer necesitaba examinar todo su cuerpo cerca de su inmersión, para que no hubiera nada que interpusiera en su cuerpo, y con eso le bastaba. Y Ezrá y su tribunal dispusieron que se frote con agua caliente en todo lugar de su cuerpo que tenga vello, y que peine o separe sus cabellos con las manos o con un peine, si lo tiene, muy bien, de modo que, si sus cabellos estaban anudados, los desate; y las hijas de Israel se impusieron la rigurosidad de lavar todo su cuerpo con agua caliente, y toda la que se aparta de su costumbre será azotada en el poste (véase Makot 22b).

Y este frotado (jafifá) debe hacerse cerca de la inmersión, es decir, que no se ocupe de ninguna otra cosa entretanto. Y, en todo caso, si a una mujer le correspondió la inmersión en las noches de Shabat o de Yom Tov, permitieron incluso de entrada que se frote de día y se sumerja de noche. Y asimismo, por temor a que el agua entre en todo lugar de su cuerpo, dijeron nuestros sabios, de bendita memoria (Nidá 67a), que la mujer debe permanecer en el momento de la inmersión de modo que se vea como una que teje o como una que amamanta a su hijo, que está bajo el pecho. Y debe cuidar también, en cuanto a los anillos que lleva en la mano y las pulseras, si son de las ajustadas, de quitárselos en el momento de la inmersión; y asimismo las cintas que lleva en la cabeza, de desatarlas; y que enjuague su boca y sus dientes, pues, aunque los lugares ocultos del cuerpo no necesitan que el agua entre en ellos, sí necesitan ser aptos para la entrada del agua. Y hubo un caso (allí 66b) de una mujer que se sumergió y se le encontró un hueso entre los dientes, y los sabios le exigieron otra inmersión. Si se sumergió y se le encontró encima alguna cosa que interpone —como masa, brea, sangre seca y cosas semejantes, de todas las que los sabios enumeraron como interponentes, aunque sea como una gota de mostaza—, mientras repare en ella y acostumbre a quitarla, la inmersión no le es válida; e incluso si lo que interpone estaba bajo la uña, e incluso pegado a la carne, desde el momento en que repara en ello, interpone. Y por eso acostumbraron las hijas de Israel a cortarse las uñas en el momento de la inmersión. Y el resto de la mayoría de los detalles de las leyes de las interposiciones, de las leyes de los mikvaot y del tevul yom, están explicados en el tratado Mikvaot y en el tratado Tevul Yom.

Y rige este precepto de la tevilá en todo lugar y en todo tiempo, en varones y mujeres, pues es precepto para ellos que, cuando quieran purificarse de su impureza, se sumerjan en el agua del modo que dijimos, en aguas aptas y sin que haya en ellas nada que interponga, y conforme a los demás asuntos que escribimos. Pero, en todo caso, el precepto no es que se purifiquen a toda costa si quieren permanecer en su impureza, salvo que vengan a entrar al Templo o a comer de las cosas consagradas —y esto es en el tiempo del Templo, pues entonces, en aquel tiempo, si obró así, anuló este precepto positivo, además de la obligación que recae sobre él por comer cosa consagrada en estado de impureza y por entrar al Templo, como escribimos arriba (precepto 167).