Séfer haJinuj·Precepto 17796 / 615
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Precepto 177

La ofrenda del metzorá

El precepto de la ofrenda del metzorá cuando sana de su tzaraat: que todo metzorá ofrezca un korban al curarse de su enfermedad. Son tres animales —uno para olá, uno para jatat y uno para asham— y además un log de aceite. Y si es pobre, un solo cordero para asham, un isarón de sémola, un log de aceite y dos tórtolas o dos pichones de paloma, uno como jatat y otro como olá; como está dicho (Vaikrá 14:10): «Y al octavo día tomará dos corderos sin tacha y una cordera», y escribió en la parashá siguiente (allí 21): «Y si es pobre...».

Y a este metzorá se le llama mejusar kapará —falto de expiación— hasta que ofrezca este korban. Cuatro son los faltos de expiación (Keritot 8b): este que mencionamos, el zav, la zavá y la parturienta. La razón de que se llamen faltos de expiación es para decir que cada uno de ellos, aunque ya se haya purificado de su impureza, se haya sumergido y haya esperado la puesta del sol del séptimo día, todavía le falta esta expiación y no puede comer de las cosas sagradas hasta que la ofrezca el octavo día.

Y no te resulte difícil por qué contamos la ofrenda de cada uno de estos cuatro como un precepto aparte, y no se incluyeron todas en uno solo —que dijéramos que los cuatro faltos de expiación ofrezcan y queden así expiados—, como decimos respecto de la purificación por las aguas del mikvé, que todo impuro se sumerja y así quede puro, sin que distingamos entre los distintos tipos de impureza para contar la purificación de cada uno como un precepto. Pues la razón es que las ofrendas de estos cuatro no son iguales, y resulta que aquello que completa la expiación de uno de ellos no completa la del otro; por eso se cuenta cada una como un precepto. Lo que no ocurre con las aguas del mikvé, donde la purificación es igual en todos. Así lo resolvió el Rambam, de bendita memoria (en el Séfer haMitzvot, precepto positivo 77).

מִצְוַת קָרְבַּן מְצֹרָע כְּשֶׁיִּתְרַפֵּא מִצָּרַעְתּוֹ – שֶׁיַּקְרִיב כָּל מְצֹרָע קָרְבָּן כְּשֶׁיֵּרָפֵא מֵחָלְיוֹ, וְהוּא שָׁלֹשׁ בְּהֵמוֹת אַחַת לְעוֹלָה וְאַחַת לְחַטָּאת וְאַחַת לְאָשָׁם וְעוֹד לֹג שֶׁמֶן. וְאִם הוּא עָנִי, כֶּבֶשׂ אֶחָד לְאָשָׁם וְעִשָּׂרוֹן סֹלֶת וְלֹג שֶׁמֶן וּשְׁתֵּי תֹרִים אוֹ שְׁנֵי בְּנֵי יוֹנָה, הָאֶחָד חַטָּאת וְהָאֶחָד עוֹלָה, שֶׁנֶּאֱמַר (ויקרא יד י) וּבַיּוֹם הַשְּׁמִינִי יִקַּח שְׁנֵי כְבָשִׂים תְּמִימִים וְכַבְשָׂה אַחַת, וְכָתַב בַּפָּרָשָׁה שֶׁאַחַר זֶה (שם כא) וְאִם דַּל הוּא וְגוֹ'. וְזֶה הַמְּצֹרָע נִקְרָא מְחֻסַּר כַּפָּרָה עַד שֶׁיַּקְרִיב זֶה הַקָּרְבָּן. וְאַרְבָּעָה מְחֻסְּרֵי כַּפָּרָה הֵן (כריתות ח ב) זֶה שֶׁאָמַרְנוּ וְזָב, וְזָבָה, וְיוֹלֶדֶת. וְהָעִנְיָן שֶׁנִּקְרְאוּ מְחֻסְּרֵי כַּפָּרָה הוּא לוֹמַר שֶׁכָּל אֶחָד מֵהֶם אַף עַל פִּי שֶׁטָּהַר מִטֻּמְאָתוֹ וְטָבַל וְהֶעֱרִיב שִׁמְשׁוֹ בַּיּוֹם הַשְּׁבִיעִי, עֲדַיִן הוּא חָסֵר כַּפָּרָה זוֹ וְאֵינוֹ יָכוֹל לֶאֱכֹל בַּקֳּדָשִׁים עַד שֶׁיַּקְרִיבֶנָּה בְּיוֹם הַשְּׁמִינִי. וְאַל יִקְשֶׁה עָלֶיךָ לָמָּה אָנוּ מוֹנִין קָרְבַּן כָּל אֶחָד מֵאַרְבַּע אֵלֶּה מִצְוָה אַחַת וְלֹא נִכְלְלוּ כֻּלָּן בְּמִצְוָה אַחַת, שֶׁנֹּאמַר שֶׁיַּקְרִיבוּ אַרְבָּעָה מְחֻסְּרֵי כַּפָּרָה וְאַחַר כָּךְ יִהְיוּ מְכֻפָּרִין, כְּמוֹ שֶׁאָנוּ אוֹמְרִים בְּטָהֳרַת מֵי מִקְוֶה שֶׁיִּטְבֹּל כָּל טָמֵא וְאַחַר כָּךְ יִטְהַר, וְאֵין אָנוּ מְחַלְּקִים בְּעִנְיְנֵי הַטֻּמְאוֹת לַחְשֹׁב טַהֲרַת כָּל אַחַת מִצְוָה, כִּי הָעִנְיָן הוּא מִפְּנֵי שֶׁקָּרְבְּנוֹת אַרְבָּעָה אֵלֶּה אֵינָם שָׁוִים, וְנִמְצָא שֶׁהַדָּבָר שֶׁיַּשְׁלִים כַּפָּרָתוֹ שֶׁל אֶחָד מֵהֶם לֹא יַשְׁלִים כַּפָּרַת הָאַחֵר, וְלָכֵן יִמָּנוּ כָּל אֶחָד מִצְוָה, מַה שֶׁאֵין כֵּן בְּמֵי מִקְוֶה שֶׁהַטָּהֳרָה שָׁוֶה בְּכֻלָּם, כֵּן תֵּרֵץ הָרַמְבַּ"ם זִכְרוֹנוֹ לִבְרָכָה (בספר המצות עשה עז).

Sobre las raíces del asunto de la ofrenda escribimos más arriba (precepto 95), según el sentido llano: que en ella hay una semejanza que rebaja el impulso del cuerpo que peca y eleva el valor del alma. Por eso el metzorá está obligado a ella, pues la tzaraat no le sobreviene al hombre sino por dejarse arrastrar tras los deseos del cuerpo, ya sea de palabra o de obra, y conviene que sea corregido.

מִשָּׁרְשֵׁי עִנְיַן הַקָּרְבָּן, כָּתַבְנוּ לְמַעְלָה (מצוה צה) עַל צַד הַפְּשָׁט, כִּי בּוֹ דִּמְיוֹן לְהַשְׁפִּיל יֵצֶר הַגּוּף הַחוֹטֵא וּלְהַגְדִּיל מַעֲלַת הַנֶּפֶשׁ, וְלָכֵן הַמְּצֹרָע חַיָּב בּוֹ, כִּי הַצָּרַעַת לֹא יִהְיֶה בָּאָדָם רַק מִצַּד הִמָּשְׁכוֹ אַחַר תַּאֲווֹת הַגּוּף אוֹ בְּדִבּוּר אוֹ בְּמַעֲשֶׂה, וְרָאוּי לְהִתְיַסֵּר.

De las leyes del precepto. Lo que dijeron, de bendita memoria (Nedarim 35b): que a todos los obligados a una ofrenda nadie les ofrece su korban sino con su consentimiento, salvo los faltos de expiación, que no requieren el consentimiento del dueño. Por eso dijeron (allí) que una persona trae la ofrenda por sus hijos e hijas menores si son faltos de expiación, y les da a comer de los sacrificios. Y el resto de sus detalles están explicados en muchos lugares de la Guemará, principalmente en Zevajim, capítulo segundo; en Arajín, capítulo segundo; y al final de Negaim y Kinim [Hiljot mejusrei kapará, cap. 4].

מִדִּינֵי הַמִּצְוָה. מָה שֶׁאָמְרוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה (נדרים לה ב) שֶׁכָּל מְחֻיְּבֵי קָרְבָּן אֵין מַקְרִיבִים אֲחֵרִים קָרְבָּנָן אֶלָּא מִדַּעְתָּן, חוּץ מִמְּחֻסְּרֵי כַּפָּרָה שֶׁאֵין צְרִיכִים דַּעַת בְּעָלִים, וּמִפְּנֵי כֵן אָמְרוּ (שם) שֶׁאָדָם מֵבִיא קָרְבָּן עַל בָּנָיו וּבְנוֹתָיו הַקְּטַנִּים אִם הָיוּ מְחֻסְּרֵי כַּפָּרָה וּמַאֲכִילָן בַּזְּבָחִים. וְיֶתֶר פְּרָטֶיהָ מְבֹאָרִים בְּהַרְבֵּה מְקוֹמוֹת בַּגְּמָרָא, וְעִקָּר בִּזְבָחִים בְּפֶרֶק שֵׁנִי, וַעֲרָכִין פֶּרֶק שֵׁנִי, וּבְסוֹף נְגָעִים וְקִנִּין [ה' מחוסרי כפרה פ"ד].

Y rige en el tiempo del Templo, para hombres y mujeres. Quien la transgrede y no ofrece su korban en su momento, anula un precepto positivo.

וְנוֹהֶגֶת בִּזְמַן הַבַּיִת בִּזְכָרִים וּנְקֵבוֹת. וְהָעוֹבֵר עָלֶיהָ וְלֹא הִקְרִיב קָרְבָּנוֹ בִּזְמַנּוֹ, בִּטֵּל עֲשֵׂה.