Precepto 208

No acercarse a una mujer mientras está niddá, como está dicho «y a una mujer en la impureza de su niddá no te acercarás» (Vaikrá 18:19). El tiempo de su niddá se extiende siete días, como está escrito «siete días estará en su niddá» (ibíd. 15:19). Y tanto si ve una sola vez en esos días como si fluye durante los siete, es niddá (Nidá 73a). Y mientras no se sumerja —aun pasados los siete días— sigue siendo niddá para siempre, pues la Escritura hizo depender la cosa de los días y de la inmersión, como está dicho respecto de los impuros «y se lavarán en agua». Y dijeron, de bendita memoria, que es principio rector para todo impuro: que permanece en impureza hasta que se sumerja (véase Rabenu Bajiá, Metsorá 15:19, en nombre de los Gueonim). Y así también expusieron, de bendita memoria (Shabat 64b): «estará en su niddá» —que permanezca en su niddá hasta que entre en el agua.

El asunto de la niddá es este: hay en las mujeres una condición por la cual fluye sangre de ellas por su sexo, cada mes, dos días o tres o más, hasta siete. Y ordenó la Escritura que, ya fluya la sangre de ella un solo día o incluso los siete completos, la ley sea igual en ambos casos: que si fluyó los siete y cesó aún de día en el séptimo, se sumerge al anochecer —que es la noche cuyo día siguiente es el octavo— y queda pura. Y asimismo, si no fluyó más que un solo día de los siete —y aunque sea una gota de sangre como un grano de mostaza— aguarda siete días, y al anochecer, que es la noche del octavo, se sumerge y queda pura para su marido.

De las raíces de la niddá. Escribí en la parashá de «Zot tihié», acerca del asunto de la zavá (preceptos 166 y 182), lo que supe. Y el conjunto del asunto es que HaShem, bendito sea, aleja de su pueblo —al que eligió— toda impureza, toda suciedad y todo daño. También dije allí cuál sería el motivo, según lo verosímil: que HaShem, bendito sea, hizo enfermar a las mujeres con esta dolencia.

De las leyes del precepto. Lo que dijeron, de bendita memoria (Nidá 32a): que la mujer se hace impura por niddá aun el día de su parto —cosa que no ocurre con la zavá, pues la mujer no se hace impura por zivá sino hasta los diez días—; y esto es por tradición recibida. Y todas las mujeres entran en esta prohibición, incluso las siervas cananeas: puesto que están incluidas en los preceptos, son como israelitas en este asunto (Sifrá, Metsorá 5:1). Pero (ibíd. 34a) las mujeres de las naciones del mundo, por la Torá no entran en la prohibición de niddá ni de zivá, sino por ordenanza rabínica: pues decretaron sobre ellas —tanto varones como hembras— que fuesen como zavim para todos sus efectos. Y aquello que dijeron en la Guemará (Avodá Zará 36b): que quien tiene relación con una gentil es responsable por ella por «nashga"z» —es decir: niddá, shifjá (sierva), goyá (gentil), zoná (prostituta)—. Y esta responsabilidad no es sino rabínica en un varón israelita; pero en un varón kohén (Temurá 29b) es responsable por ella por ley de la Torá, a título de zoná, y recibe azotes por ella.

Y lo que dijeron también, de bendita memoria (Nidá 19a): que hay cinco aspectos de sangre que la Torá declaró impuros, y los demás aspectos de sangre son puros. El asunto es que los Sabios supieron, con su sabiduría, que toda sangre que no es de aquellos cinco aspectos no proviene de un lugar impuro; pues hay un lugar determinado en la mujer del cual, solo la sangre que de él viene es impura: el llamado «manantial» (makor), y en lenguaje de los Sabios se llama «cámara» (jéder). En sus días, cuando eran expertos en toda ciencia, las mujeres mostraban su sangre a los Sabios, y estos las declaraban puras o impuras según fuese; y en aquellos días todas las mujeres se conducían según la ley de la Torá en cuanto a niddá y a zivá: que la zavá se sentaba siete días limpios, y la niddá se sumergía la noche del octavo —aun fluyendo los siete completos— en cuanto la sangre cesaba en el séptimo aún de día. Y cuando se multiplicaron las desgracias, menguó el entendimiento de los Sabios y de los conocedores de la Torá, y no quisieron fiarse de su criterio para juzgar los aspectos de la sangre en general. Por eso ahora, en este tiempo, todo lo que tenga algún matiz rojizo en absoluto, o un matiz negruzco —sea muy subido o apagado, es decir, que no sea subido— es impuro; pero lo verde y lo blanco, aunque sea espeso como la sangre, es puro. Y es creída (ibíd. 20b) la mujer para decir «un aspecto como este vi y lo perdí»; y si dijo que era verde o blanco, se lo declaraban puro.

Y cuando vino Rabí y vio que había menguado la sabiduría en el mundo y que los Sabios no eran expertos en los aspectos de la sangre, y que las mujeres se conducían según la ley de la Torá —contando los días de niddá como niddá y los días de zivá como zivá—, temió el asunto: que tal vez a veces la mujer viera una sangre que por la Torá es pura, y, por no encontrar un sabio que la reconociera, recelase de ella por la duda y se sentara sobre ella. Pues si la conduces según la ley de la Torá, ella contaría desde el día en que empezó a ver, siete días, y la noche del octavo —aunque hubiese fluido los siete completos, si cesó en el día séptimo— se sumergiría al anochecer, como hemos dicho arriba. Y resultaría que a veces se llega con ella a una prohibición de karet, pues hay que recelar de que tal vez toda la sangre que vio durante los seis días fuese sangre pura, y la del día séptimo fuese sangre impura; y ella empezó a contar los siete días de niddá desde el primer día que vio, cuando debía haberlos contado desde el día séptimo —pues ese es el comienzo de su niddá, que fue sangre impura. Y por este error vendría a equivocarse muchas veces, de niddá a zavá y de zavá a niddá: pues creería estar en días de niddá y estaría en días de zivá. Por eso se levantó Rabí y dispuso (ibíd. 66a) que toda mujer que ve un día se siente seis días limpios; y asimismo, si vio dos días, se siente también seis días limpios. Pues mientras no vea más de dos días, cuando se sienta sobre ellos seis días limpios ya no queda en ellos lugar de duda: porque si aquellos dos días son ambos de niddá, al cabo de los siete queda pura; y si ambos son de zivá, no necesitaba más que un solo día; e incluso si el primero es de zivá y el segundo de niddá, no hay en ello nada, pues ella se sienta después seis días limpios, y uno de esos seis cuenta para aquel día de zivá; y aunque todos sean de niddá, pues es halajá que los días de niddá en los que ella no ve cuentan para los días de zivá. Y si vio tres días, dispuso que se sentara siete días limpios, porque hay que recelar de que los tres fuesen de zivá, y entonces es zavá mayor, que necesita sentarse siete días limpios por ley de la Torá.

Esta fue la ordenanza de Rabí. Y con esta ordenanza no quedó duda alguna en el asunto. Y después de ella, las hijas de Israel añadieron aún más y se impusieron rigor a sí mismas (ibíd. 66a): que incluso al ver una gota de sangre como un grano de mostaza —es decir, aun en una sola visión— se sentaban siete días limpios, pues no quisieron distinguir entre la que ve sangre un día o dos y la que la ve tres días. Y el sentido del rigor que se impusieron no es por la poca sangre como grano de mostaza, pues por ley de la Torá no hay distinción, en cuanto a los días de niddá, entre poca sangre y mucha, ya que siempre necesita sentarse siete días consecutivos, como hemos dicho. Sino que el rigor consiste en que se hicieron como zavot aun en una sola visión. Y este rigor que tomaron sobre sí está mencionado en muchos lugares del Talmud. Y se ve de ahí que los Sabios consideraron su rigor bueno y necesario, y asintieron a sus palabras.

Y resulta que todas las mujeres hoy, aun en una sola visión, tienen ley de zavot mayores y necesitan contar siete días limpios. Y lo mismo toda mujer que halle una mancha en un lugar del que conviene recelar —aunque las manchas son de ordenanza rabínica (ibíd. 58b)—. Pues por la Torá la mujer no se hace impura hasta que sienta en sí la sangre de su impureza, como está dicho «sangre será su flujo en su carne» (Vaikrá 15:19), es decir, que la sienta; aun así, los Sabios impusieron rigor sobre las manchas y exigieron sobre ellas el cómputo de siete días y un cese de pureza. Por eso, si halló una mancha de la medida que prohíbe, en un lugar del que conviene recelar, necesita sentarse también por ella siete días limpios. ¿Y desde cuándo cuenta la mujer los siete días limpios? Desde el día siguiente a aquel en que la sangre cesó por completo. ¿Cómo? Vio dos días o tres y se examina con frecuencia; si la sangre cesó en el segundo día o en el tercero, aun de mañana, no cuenta siete desde ese mismo día en que cesó, sino que al día siguiente se examina otra vez y empieza a contar siete desde ese día. ¿Y en qué caso se dice esto? En que vio dos días o tres o más. Pero si no vio más que un solo día —aunque ese mismo día se examinó e hizo cese en pureza— no cuenta desde el día siguiente, pues la presunción es que todo el primer día es impuro y que el manantial estuvo abierto todo ese día; y se recela de que tal vez su sangre le volvió tras su examen y fluyó toda la noche, y este segundo día no entra en el cómputo de su visión. E incluso si se examinó al anochecer, se recela de que tal vez al retirar su mano vio, a no ser que sus manos hayan estado entre sus ojos durante todo el crepúsculo (véase Rambam, Isuré Biá 6:20) —es decir, que se examinó y dejó el testigo dentro aún de día, y este permaneció allí durante el crepúsculo hasta la noche, y no halló en él sangre en absoluto—; en tal caso es posible decir que empiece a contar desde el día siguiente.

Y a la que halla una mancha no se le impone tanto rigor como para exigirle un día de cese de pureza aparte del día en que halló la mancha —como dijimos respecto de la que ve un solo día—; sino que, ciertamente, una vez que se examinó tras hallar la mancha y se halló pura, cuenta siete días limpios excepto ese día en que la halló; es decir, que empieza su cómputo al día siguiente del día en que halló la mancha, según la ley de la mujer que vio sangre dos o tres días, como dijimos arriba. Durante los siete días (ibíd. 68b) la mujer necesita, de entrada, examen cada día. Y a posteriori, si se examinó solo el primer día —que es el siguiente al día en que hizo el cese— y luego no se examinó más, aunque hayan pasado sobre ella varios días después de los siete, se examina en el momento de la inmersión y le basta, pues ya había hecho cese en pureza antes. Si no se examinó el primer día sino solo el día del cese, en el día séptimo se examina y le basta, y se sumerge la noche del octavo. Si no se examinó ni el primer día ni el séptimo —aunque se examinara la noche del octavo y aunque hubiese hecho cese en pureza antes— no le cuentan en absoluto aquellos siete días que pasaron, puesto que no se examinó en ellos ni al principio ni al final. Y necesita contar, desde el momento en que se examinó, siete días limpios. Y es posible que la raíz de esto sea que la Torá ordenó (ibíd. 28) «y contará para sí, y después quedará pura»; y puesto que no se examinó ni al principio ni al final, no hay aquí cómputo.

Y este examen ha de hacerlo la mujer con algodón limpio —llamado en lengua vernácula «cotón»— o con lana blanca limpia y suave, o con un paño de lino viejo que, por su vejez, es suave; y todos han de ser blancos, para que se distinga bien en ellos cualquier matiz rojizo (Nidá 17a). Y estos paños con los que se examina se llaman en el Talmud «testigos» (edim). Y cuando se examina, ha de introducir el testigo en todos los pliegues y hendiduras de aquel lugar; y si halló luego en él algún matiz rojo, es impura. Todo examen que no se hace así no es examen: aunque introdujo el testigo en aquel lugar pero no examinó en los pliegues y hendiduras, no es buen examen, pues eso no se llama sino «limpieza» (kinúaj); y con mayor razón el mero cambio de su ropa interior no le cuenta como examen. Estos siete días limpios han de ser consecutivos, sin que se interponga impureza entre ellos: aunque haya estado todos los días sin ver, si en el día séptimo —aun al anochecer— vio, anula todo su cómputo y necesita contar después siete días limpios consecutivos.

Y las leyes de las medidas de la mancha (ibíd. 58b); y en qué caso atribuye la sangre a la mancha o no la atribuye; y la que tiene una herida en aquel lugar, si atribuye a ella su sangre hasta que sane la herida; y el asunto de la menor que tuvo relación y la sangre mana de ella, cuál es su ley (ibíd. 64b); y la sangre de los virgos, que los Sabios juzgaron como sangre de niddá (ibíd. 65b); y las leyes de los ciclos menstruales (vesatot), que son muchas; y la ley de apartarse de la mujer cerca de su ciclo, que es la «oná» —es decir, aquel día o aquella noche en que suele ver, en que le está prohibida la unión—, pues está escrito (ibíd. 31) «y apartaréis a los hijos de Israel de su impureza», y vino la interpretación de que se aparten de sus mujeres cerca de su ciclo; pero después de que pasó el tiempo de la oná del ciclo, les está permitido unirse. Y el asunto del distanciamiento de la mujer que ordenaron, de bendita memoria (Shabat 11a), respecto de la niddá, para que el hombre no tropiece en transgresión: que no coma el hombre con su mujer niddá en un mismo plato, ni le alcance algo de su mano a la de ella (ibíd. 13a), ni hable con ella cosas que habitúan a la transgresión, y otras semejantes.

Y el asunto de su inmersión, que los Sabios les exigieron sumergirse de noche —y aunque la inmersión de la zavá es válida incluso de día por ley de la Torá, y todas ellas hoy son como zavot— aun así dijeron los Sabios que la inmersión de todas ellas sea de noche, por el cuidado respecto de su hija, tal como se explica el asunto en la Guemará (Nidá 67b). Y en caso de apremio —por ejemplo, cuando las puertas de la ciudad se cierran de noche y cosas semejantes— permitieron sumergirse incluso de día; y de todos modos le está prohibido unirse hasta la noche, no sea que vea y anule todo su cómputo, y resulte que tuvo relación con una impura, pues su pureza la hizo depender la Escritura de los días y de la inmersión.

Y rige esta prohibición en todo lugar y en todo tiempo. Y quien la transgrede y yace con la niddá deliberadamente, desde el momento en que la penetró, es reo de karet; si lo hizo por inadvertencia, trae una ofrenda de pecado fija (jatat kevuá). Y el hijo de la niddá no se llama mamzer, sino hijo defectuoso (valad pagum). Y en la prohibición de «no entrará mamzer» explicaremos esto, con la ayuda de HaShem, en el orden de Ki Tetsé (precepto 465).