Precepto 209

Que no entreguemos a alguno de nuestros hijos para hacerlo pasar ante una avodá zará que la gente practicaba en la época de la entrega de la Torá, cuyo nombre era Mólej, como está dicho: «Y de tu descendencia no darás para hacerla pasar al Mólej» (Vayikrá 18:21), es decir, una parte de tu descendencia. La advertencia se repitió en otro lugar, pues está escrito: «No se hallará en ti quien haga pasar a su hijo o a su hija por el fuego» (Devarim 18:10). Y así lo hacían: el padre lo entregaba a los sacerdotes para la honra de su abominación, a semejanza de lo que está escrito respecto de las ofrendas válidas, «y los dará al sacerdote» (Vayikrá 15:14). Es posible que los sacerdotes hicieran con él un movimiento de vaivén o un acercamiento ante el Mólej, y luego lo devolvían al padre; encendían un gran fuego ante el Mólej, y el padre tomaba a su hijo y lo hacía pasar por la llama del fuego. Y así dijeron en el Talmud de Yerushaláyim (Sanhedrín 7:10): no es culpable hasta que lo entregue a los sacerdotes, lo tome de vuelta y lo haga pasar. Y la opinión del Rav Rashí, de bendita memoria (Sanhedrín 64b, s.v. «shraga»), y del Rambam, de bendita memoria (Avodá Zará 6:3), es que no lo quemaba, sino que el rito consistía solo en hacerlo pasar; y dado que lo hizo pasar según era su costumbre de hacerlo pasar, es culpable. Y la opinión del Rambán, de bendita memoria (en su comentario a la Torá, Vayikrá 18:21), es que lo hacía pasar por la llama hasta que su alma salía, y sus pruebas están en el comentario al Jumash que escribió.

Una insinuación de las raíces del alejamiento de la avodá zará en general la escribí más arriba, en lo que supe, en la parashá «Vayishmá Yitró» (mitzvá 26). Y este asunto de la avodá zará del Mólej —por ser un culto en extremo malo, al que mucha gente estaba apegada en aquel tiempo— recibió una advertencia propia, además de todas las muchas advertencias de la Torá sobre la avodá zará; y esto lo decimos según la opinión del Rambam, de bendita memoria. Pero según lo que parece de la opinión del Rambán, de bendita memoria (Vayikrá 20:5), no necesitamos esto, pues él sostiene que hay un aspecto novedoso en este culto del Mólej respecto de todo el resto de la avodá zará: en toda avodá zará, quien la sirve no es culpable cuando lo hace de un modo distinto al habitual de ella, sino solo mediante los cuatro ritos conocidos; pero en este asunto del Mólej, quien realiza este acto del Mólej es culpable respecto de cualquier avodá zará, y por eso recibió una advertencia propia. Y por ser el asunto en extremo repugnante, la Torá fue tan estricta con él como para declarar culpable a quien obra así respecto de cualquier avodá zará, aunque no sea esa su forma habitual de servirla. Esto es lo que me parece del conjunto de sus palabras. Y este asunto —de que la culpa no llega sino con una parte de la descendencia y no con toda (Sanhedrín 64b)— es posible que fuera porque los sacerdotes mentirosos prometían al padre del niño que, mediante la ofrenda de este hijo, prosperaría el resto de su descendencia en todo lo que emprendiera, y la bendición y el bien se hallarían en su casa; y por su mucho engaño, no quisieron al principio fijar la norma sino sobre quien le quedara descendencia además del que les entregaba, no fuera que se negaran a escucharlos —tanto para quemarlo del todo como para hacerlo pasar dentro de la llama, según la opinión de algunos comentaristas— y a fin de prometer también la bendición y el bien sobre los que quedaban, y que así se dejaran seducir los simples. Por eso la Torá no declaró culpa en el asunto sino cuando es a semejanza de su culto, y no de otro modo.

De las leyes de la mitzvá. Lo que dijeron, de bendita memoria (Sanhedrín 64a): si entregó y no hizo pasar, o hizo pasar y no entregó, está exento; y que no es culpable hasta que haga pasar una parte de su descendencia y deje otra parte, como dijimos. Y que es culpable tanto por su descendencia válida como por su descendencia inválida; y que es culpable por todos los que salen de sus lomos, hijos o hijas, sean hijos o nietos, para siempre; pero si hizo pasar a sus hermanos, o a sus hermanas, o a sus padres, o se hizo pasar a sí mismo, está exento. Y el resto de sus detalles están en el capítulo séptimo de Sanhedrín.

Y rige en todo lugar y en todo tiempo, en varones y mujeres (Sifrá, Kedoshim 4:1). Quien transgrede esta prohibición con premeditación, habiendo testigos y advertencia previa, es lapidado en el tiempo en que se juzgan casos capitales; y si no hay testigos ni advertencia, es culpable de karet; y si lo hizo por inadvertencia, está obligado a traer una jatat fija. Y ya escribí más arriba, en la parashá «Vayishmá Yitró» (mitzvá 26), que la prohibición de la avodá zará recae sobre todos los habitantes del mundo entero en general.