Precepto 214

No desviarse tras la idolatría —ni con el pensamiento, ni con la palabra, ni con la mirada—. No volverse hacia el culto extraño en el pensamiento o en la palabra, ni siquiera con la sola visión, para no llegar por ese camino a rendirle culto, como está dicho: «No os volváis hacia los ídolos» (Vaikrá 19:4). Y dijeron, de bendita memoria, en el Sifrá (Kedoshim 1:11): «Si te vuelves tras ellos, los conviertes en dioses». Es decir: si te ocupas de sus asuntos —ponerte a cavilar sobre los desvaríos que afirman quienes creen en ella, que tal signo del zodíaco o tal estrella obrará tal efecto, y lo mismo con tal incienso o tal rito—, o si miras sin cesar las figuras que hacen sus adoradores para conocer el modo de su culto, de todo esto vendrá la causa de que te dejes seducir tras ella y la sirvas.

Y de manera explícita se dice allí en el Sifrá que hasta la sola mirada está prohibida, pues dijeron: Rabí Yehudá dice: «No te vuelvas a mirarlos». Y la razón es la que dijimos —que es causa de mirarla y errar tras ella—, y también para que no malgaste una parte del tiempo ocupándose en esas vanidades, ya que el hombre no fue creado sino para ocuparse en el servicio de su Creador. Y esto es lo que dijeron, de bendita memoria, en Shabat, en el capítulo «Shoel adam mejaveró» (149a): que incluso una figura de uno mismo está prohibido contemplarla aun en día de semana, porque está dicho «No os volváis hacia los ídolos». ¿Cuál es la enseñanza? Dijo Rabí Yojanán: «No hagáis un dios de vuestra propia mente».

Y esta prohibición se repite —es decir, el veto a pensar en la idolatría— en otro lugar, como está dicho: «Guardaos, no sea que vuestro corazón se deje seducir, y os apartéis y sirváis...» (Devarim 11:16). Esto es: que si tu corazón se entrega a pensar mucho en ella, será causa de que te desvíes del camino recto y te ocupes en su culto. Y aún se dice sobre este asunto: «Y no sea que alces tus ojos al cielo y veas...» (Devarim 4:19). Pues no quiere decir que el hombre no levante la cabeza y mire al cielo, sino que la intención es que no los mire con el ojo del corazón para conocer su poder y su naturaleza con el fin de servirlos —tal como se dice en otro lugar: «Y no sea que indagues acerca de sus dioses, diciendo: ¿Cómo sirven estas naciones a sus dioses, para hacer yo también lo mismo?» (Devarim 12:30)—. La Escritura nos impide preguntar por el modo de su culto, porque todo ello es causa de errar en ella.

La raíz del distanciamiento de la idolatría es conocida por todo hombre.

Las leyes de esta mitzvá y sus detalles se explican en muchos lugares de la Guemará, de manera dispersa, donde nos advirtieron, de bendita memoria (Berajot 12b), que no cavilemos con pensamientos de idolatría. Y dijeron, de bendita memoria, que no solo el pensamiento de idolatría está prohibido, sino todo pensamiento que lleve al hombre a desarraigar algo de la Torá. Y de manera explícita advirtió la Escritura sobre esto, como está escrito: «Y no exploréis en pos de vuestro corazón» (Bemidbar 15:39). Y dijeron, de bendita memoria (Kidushín 40a), que el Kadosh Baruj Hu no le computa a Israel el pensamiento de transgresión como el acto, salvo el pensamiento de idolatría, que sí se le computa al hombre como el acto (Hiljot Avodá Zará, cap. 2).

Y rige esta prohibición en todo lugar y en todo tiempo, en varones y mujeres. Y quien la transgrede y se vuelve tras la idolatría de un modo que constituya un acto, recibe azotes (véase Rambam, Sanhedrín 19:4).