Precepto 232

No maldecir a ninguno de Israel, sea hombre, sea mujer. Y esto aunque no oiga la maldición, como está dicho «No maldigas al sordo» (Vayikrá 19:14). Y la explicación que vino sobre ello: aquel que no oye tu maldición —y así tradujo Onkelos (allí). Y el lenguaje del Sifrá (Kedoshim 2:13): no tengo sino al sordo; ¿de dónde incluir a toda persona? Para eso enseña el versículo (Shemot 22:27) «en tu pueblo no maldecirás». Si es así, ¿por qué se dijo «sordo»? Así como el sordo tiene de particular que está en vida, queda excluido el muerto, que no está en vida.

Aunque no hay en nosotros fuerza para saber de qué modo reposa la maldición sobre el maldecido, ni qué poder hay en la palabra para traerla sobre él, sabemos en general —por todos los habitantes del mundo, que temen las maldiciones, tanto Israel como las demás naciones— que dicen que la maldición de los hombres, incluso la de una persona común, deja marca en el maldecido y le adhiere la desgracia y el dolor. Y una vez que sabemos esto de boca de las criaturas, diremos que entre las raíces del precepto está que HaShem nos impidió dañar con nuestra boca al prójimo, como nos impidió dañarlo con la acción. Y sobre algo así dijeron, de bendita memoria, «hay un pacto sellado para los labios» (Moed Katán 18a) —es decir, que hay fuerza en las palabras de la boca del hombre.

Y nos es posible decir, según nuestra pobre opinión, que siendo el alma parlante que hay en el hombre una porción superior —como está escrito «e insufló en sus narices aliento de vida» (Bereshit 2:7), que se tradujo «espíritu hablante»— se le dio gran fuerza para obrar incluso en lo que está fuera de ella. Y por eso sabemos y vemos siempre que, según la importancia del alma del hombre y su apego a lo alto —como el alma de los tsadikim y los jasidim— se apresuran sus palabras a obrar en todo aquello sobre lo que hablan. Y esto es cosa sabida y conocida entre quienes tienen entendimiento y comprenden la ciencia. Y aún es posible decir que el motivo es acallar la riña entre los hombres y que haya paz entre ellos, pues «el ave del cielo llevará la voz» (Kohelet 10:20) y quizá lleguen las palabras del maldecidor a oídos de quien fue maldecido. Y el Rambam, de bendita memoria, dijo sobre la razón de este precepto (Sefer haMitzvot, prohibición 317): para que no incline el alma del maldecidor a la venganza ni la acostumbre a enojarse. Y aún se extendió en el asunto en su libro. Y me parece, por sus palabras, que él no ve en su opinión daño alguno para el maldecido por la maldición, sino que la Torá aleja el asunto por parte del maldecidor, para que no acostumbre su alma a la venganza, al enojo y a la bajeza de las midot. Y todas las palabras de nuestros maestros las recibimos, aunque nuestro corazón se aferra más a lo que hemos escrito.

De las leyes del precepto. Lo que dijeron, de bendita memoria (Shevuot 35a), que está prohibido maldecir de cualquier manera; pero, con todo, no recibe azotes sino el que maldice con uno de los Nombres —como Yah, Shadai y Eloha y semejantes— o con cualquiera de los apelativos, como Janún, Kanó y semejantes. Y en cualquier idioma en que haya maldecido con el Nombre o con un apelativo es responsable, pues los nombres con que los gentiles llaman a Hakadosh Baruj Hu están incluidos entre los apelativos. Y lo que dijeron (allí 36a), que aun el que se maldice a sí mismo recibe azotes, como está dicho «guárdate y guarda mucho tu alma» (Devarim 4:9). Y lo que dijeron en la Mejilta (véase Sanedrín 66a): «no maldigas al sordo» —entre los más desdichados de los hombres. Y dijeron además allí: cuando el versículo dice «y al príncipe de tu pueblo no maldecirás», etc. (Shemot 22:27), tanto el juez como el príncipe quedan incluidos; ¿y qué viene a enseñar «a Elohim no maldecirás»? A hacer responsable por este por sí mismo y por aquel por sí mismo. De aquí dijeron: hay quien dice una sola cosa y es responsable por ella por cuatro motivos —el hijo de un príncipe que maldijo a su padre es responsable por él por motivo del padre, por motivo de juez, por motivo de príncipe y por motivo de «en tu pueblo no maldecirás» [Joshen Mishpat, sección 26].

Y rige en todo lugar y en todo tiempo, en varones y en mujeres. Y quien la transgrede y maldijo con el Nombre o con un apelativo a uno de Israel, con intención, habiendo testigos y advertencia, recibe azotes —pues este es uno de los tres preceptos negativos (Temurá 3a) que, aun cuando no hay en ellos acción y no se mencionó en ellos explícitamente en la Torá el azote, se recibe azote por ellos. Y los otros dos son el que jura y el que permuta una ofrenda, como se explica en la Guemará de Sanedrín.