Precepto 249

Que no se coma ni se beba en exceso en los días de la juventud, en las condiciones mencionadas respecto del hijo descarriado y rebelde (ben soreir umoreh) en la Escritura, junto con lo que explicaron al respecto nuestros Sabios, de bendita memoria, en el tratado Sanhedrín. La advertencia para nosotros sobre esto proviene de lo escrito (Vaikrá 19:26): «No comeréis sobre la sangre». Pues así dijeron expresamente en Sanhedrín (63a): ¿de dónde se aprende la advertencia contra el hijo descarriado y rebelde? La enseñanza nos dice: «No comeréis sobre la sangre». Es decir: no comáis un comer que conduce a derramar sangre —y ese es el comer del glotón y del borracho— pues por ese comer malo se hace reo de muerte. Así lo escribió el Rambam, de bendita memoria (en el Séfer haMitzvot, precepto negativo 195).

Y aunque esta prohibición es una «prohibición general» (lav shebijlalot), como explicamos en el principio noveno, no resulta lejano que, cuando el castigo está explícito —es decir, el castigo del hijo descarriado y rebelde, a saber, su sentencia de lapidación, que figura explícita en la Escritura— no me preocupe la advertencia, aunque provenga de una «prohibición general». Y dio razón a sus palabras, como está escrito en su libro, en el precepto negativo 195 y en el principio noveno. El Ramban, de bendita memoria (allí mismo), lo objetó mucho en este punto.

Sin embargo, ambos coinciden en que esta prohibición de «No comeréis sobre la sangre» —y toda otra semejante que abarca muchas cosas, como escribiremos aquí— no tienen iguales entre sí ni su materia ni la razón de su prohibición; solo que la Escritura las prohibió todas con una sola prohibición y un solo nombre, pues se la llama «prohibición general», y es halajá que por una «prohibición general» no se reciben azotes. Pero el Rambam, de bendita memoria, dice que, aun así, el hijo es castigado con muerte por ese comer, aunque su advertencia provenga de esta «prohibición general», porque la Escritura reveló expresamente, en otro lugar, que su castigo es la lapidación. Y él aclaró en la introducción de su libro (Séfer haMitzvot, raíz catorce, al final) que todo aquello por lo que la Escritura impone karet o pena de muerte por tribunal es un precepto negativo, excepto Pésaj y la circuncisión, que conllevan karet y son preceptos positivos. De esta regla dedujo el Maestro que la advertencia del hijo descarriado y rebelde, aunque se aprenda de una «prohibición general», tiene la misma ley que las demás advertencias, puesto que la Escritura especificó en ella el castigo de muerte.

El Ramban, de bendita memoria, no sostiene este camino ni se inclina a él; siempre procura que la advertencia esté explícita respecto del que recibe azotes o del que es condenado a muerte, y no que provenga de una «prohibición general». Y aunque la Escritura explicite su muerte cien veces, aún diría el Maestro: no castigó sino tras haber advertido; y a una «prohibición general» no la considera advertencia válida allí donde corresponden azotes, pues tenemos por halajá difundida que no se reciben azotes por una «prohibición general». Por eso dijo él, de bendita memoria, que ya repararon en la Guemará: ¿de qué versículo aprendimos a azotar al hijo descarriado y rebelde? Y dijeron en Sanhedrín (71b): ¿dónde está escrito el azote para el hijo descarriado y rebelde? Como enseñó Rabí Abahu, pues dijo Rabí Abahu: aprendimos el azote en el caso del que difama (motzí shem rá), donde está escrito «y lo castigarán» (veisrú otó), del «veisrú» que está escrito respecto del hijo descarriado; y «ben» se aprende de «bin», de «y será que si el malvado merece azotes (vehayá im bin hakot harashá)».

Y hay en esto, además, una dificultad para el Rambam, de bendita memoria, conforme a lo que él mismo dijo en el principio segundo: que no se azota en virtud de una guezerá shavá. Y objetó además al Maestro su afirmación de que el hijo descarriado se hace reo de muerte por el exceso de comida, sin distinguir en absoluto, para condenarlo a muerte, entre la primera comida y la segunda. Pues expresamente dijeron en la Guemará de Sanhedrín (allí, 71a) que por la primera comida del hijo descarriado y rebelde no se castiga con muerte, sino con azotes, como dijeron (allí, 71b): se le advierte ante dos y se le azota ante tres; si reincide y se corrompe de nuevo, es juzgado ante veintitrés. Y escribió también él, de bendita memoria, y estas son sus palabras: lo que conviene concluir de esto es que la primera comida está prohibida y su castigo es el azote, y la segunda su castigo es la muerte; y son dos prohibiciones en el cómputo de los preceptos, ambas incluidas en «No comeréis sobre la sangre». Hasta aquí.

Y he aquí que te mencionaré algunas de las cosas que nos explicaron, de bendita memoria (allí, 63a), que están incluidas en esta prohibición. Dijeron, de bendita memoria, que hay en ella una advertencia para quien come de un animal antes de que le salga el alma, e igualmente para quien come carne de ofrendas sagradas antes del rociamiento de la sangre, como dijeron (allí): no comáis la carne mientras la sangre aún está en el cuenco. Y asimismo aprendieron de ella que no se ofrece la comida de duelo (seudat havraá) por los ajusticiados del tribunal; e igualmente que el Sanhedrín que ejecutó a una persona no prueba nada en todo aquel día; y que nadie pruebe nada hasta haber rezado (Berajot 10b); y asimismo la advertencia contra el hijo descarriado y rebelde, como dijimos.

De las raíces del precepto. Dado que la mayoría de los pecados de los hombres se cometen a causa del exceso de comida y bebida, como está escrito (Devarim 32:15): «Engordó Yeshurún y coceó». Y también: «Engordaste, te ensanchaste, te cubriste de grasa, y abandonó a Dios que lo hizo», etc. Y así dijeron, de bendita memoria (Berajot 32a): ¿qué te llevó a cocear contra Mí? Las arvejas con que te alimenté. Y de modo general dijeron: «el vientre lleno trae malas especies» (melé krisá zené bishá) —es decir, tras llenar el vientre, el hombre llega a cometer malos pecados. Y la cuestión es que los alimentos son el sustento de la materia, mientras que la reflexión en lo inteligible, en el temor de Elohim y en sus preciosos preceptos es el sustento del alma; y el alma y la materia son opuestos absolutos, como escribí al comienzo del libro.

Por eso, al fortalecerse el sustento de la materia, se debilita en algo el sustento del alma; y por esta raíz hubo sabios, de bendita memoria, que no disfrutaban de los alimentos sino en lo necesario, solo para mantener viva su alma, como está escrito (Mishlé 13:25): «El tsadik come hasta saciar su alma». Por eso nuestra perfecta Torá nos impide, para nuestro bien, multiplicar en exceso la comida y la bebida, no sea que la materia se imponga demasiado al alma hasta enfermarla y destruirla por completo. Y por ello, para alejar el asunto al extremo, fuimos advertidos sobre esto con un castigo severo, que es la pena de muerte. Esto es lo que me parece en este asunto.

Y se advirtió al hombre sobre esto al comienzo del vigor del ardor de su juventud, y al principio de su entrada en la obligación de cuidar de sí mismo —que son los tres primeros meses desde que empieza a producir dos vellos hasta que estos rodean por completo el miembro. Y de aquel tiempo tomará lección moral para todos sus días; pues, siendo el asunto del alimento algo continuo en el hombre, del que no puede prescindir, la Torá no se lo impuso en todo momento, sino que le procuró una enseñanza moral en un tiempo concreto, para que le aproveche en todos los tiempos.

De las leyes del precepto. Lo que dijeron, de bendita memoria (Sanhedrín 70a): que el hijo descarriado y rebelde no es culpable hasta que robe de lo de su padre, compre carne y vino baratos y los coma fuera del dominio de su padre, en una compañía toda ella de gente vacía y vil; y coma la carne medio cruda, al modo en que comen los ladrones, y beba el vino a medio diluir, al modo en que beben los glotones; y esto siempre que coma el peso de cincuenta dinares de esa carne de un solo bocado y beba medio log de ese vino de una sola vez. Y lo que dijeron (allí): que si hizo este comer repugnante con carne prohibida, o en un día en que está prohibido comer —incluso en un ayuno de origen rabínico— no es culpable, pues está dicho (Devarim 21:20): «no escucha nuestra voz»; quien al hacer ese comer transgrede solo la voz de ellos, y queda excluido este que con él transgrede también palabras de la Torá. Y lo que dijeron: que si comió cualquier alimento pero no comió carne de res, o bebió cualquier bebida pero no bebió vino, está exento; y la razón es la de la raíz que escribimos arriba, porque la naturaleza no se deja arrastrar por ninguna cosa tanto como por estas.

Y la cuestión de cómo se lo juzga, cómo se le advierte (allí, 71a) y cómo se hace público pregón sobre él. Y lo que dijeron (allí): que no se aplica la ley del descarriado y rebelde sino cuando el padre y la madre, ambos, lo quieren así, pues está dicho (allí, versículo 19): «y lo prenderán su padre y su madre». Y si uno de ellos era manco, o mudo, o ciego, o sordo, no se convierte en hijo descarriado y rebelde, pues está dicho «y lo prenderán»: y no si son mancos; «y lo sacarán»: y no si son cojos; y dijeron «y dirán»: y no si son mudos; «este hijo nuestro»: y no si son ciegos; «no escucha nuestra voz»: y no si son sordos. Y por todas estas condiciones que en él se requieren, hubo sabios que dijeron en la Guemará que jamás se aplicó la ley del descarriado y rebelde; y hay quien testimonió que lo vio y que incluso se sentó sobre su tumba. Y lo que dijeron (allí): que al principio se lo azota, pues está dicho «y lo castigarán», y explicaron, de bendita memoria, que «y lo castigarán» se refiere al azote. Y el resto de sus pormenores, en el capítulo octavo de Sanhedrín.

Rige solamente en la Tierra de Israel, pues no se juzgan casos de pena capital sino allí, y en un tribunal de veintitrés jueces por lo menos. Y esta ley no rige sino en los varones, pero no en las mujeres, porque no es su costumbre dejarse arrastrar por la comida y la bebida como los hombres; y esto es lo que se dice «hijo descarriado y rebelde», y no «hija». Ni el tumtum ni el andrógino; e incluso el tumtum que fue abierto y se halló que era varón no se convierte en hijo descarriado, pues está dicho «cuando un hombre tenga un hijo descarriado»: hasta que sea varón desde el momento de su formación. Y quien transgrede esto y se convierte en hijo descarriado y rebelde conforme a todas las cosas que escribimos es lapidado, y es como todos los ajusticiados del tribunal, cuyos bienes pasan a sus herederos; pues aunque su padre causó su lapidación, él hereda todos sus bienes.