Precepto 251

Que no practiquemos la adivinación de tiempos, como se dice (Vayikrá 19:26): «y no practicaréis adivinación de tiempos». La explicación del asunto es como dijeron en la Sifrá (6:2): que es término de «oná» —tiempo, período—, es decir, que no fijemos momentos diciendo que tal hora es buena para hacer en ella tal acción y que prosperará todo el que la haga en esa hora, y que quien la haga en otra hora no prosperará, como dicen los charlatanes practicantes de hechicería. Y se repitió esta prohibición en este mismo asunto en el orden de Shofetim, pues está escrito allí (Devarim 18:10): «No se hallará en ti... un me'onén».

Dentro de esta prohibición del me'onen dijeron, de bendita memoria (Sanhedrín 65b), que entra el acto de ajizat einaim —el engaño de los ojos— que hacen las personas. Y así dijeron, de bendita memoria: el me'onen es «el que toma los ojos». Este asunto es un gran género de artimaña, al que se une la ligereza de la mano y la fuerza de su rapidez, hasta que a la gente le parece que el artífice hace cosas de maravilla —es decir, fuera del orden natural—, como hacen siempre los que se afanan en esto: toman una cuerda y la colocan en el borde de su ropa a la vista de todos, y luego sacan de allí una serpiente; o arrojan un anillo al aire, y después lo extraen de la boca de uno de los presentes; y muchas cosas semejantes a estas. Cada uno de estos malos actos está prohibido, y quien lo hace se llama ojez ha'einaim, «el que toma los ojos», y entra en la prohibición del me'onen, y reciben azotes por ello.

Y aunque se mencione al me'onen junto al mejashef —el hechicero— en un solo versículo, no es propiamente un género de hechicería; pues si la prohibición en él fuera por la prohibición del mejashef, no recibiríamos azotes por ello, ya que la prohibición del mejashef fue dada como advertencia de pena de muerte por el tribunal, como se dice: «A la hechicera no dejarás vivir». Y tenemos por establecido (Eruvín 17b) que toda prohibición dada como advertencia de pena de muerte por el tribunal no acarrea azotes.

De las raíces de la mitzvá: lo que escribimos a propósito de la prohibición del menajesh, poco antes. Y además, hay en esto un perjuicio muy grande, porque ante la multitud, las mujeres y los jóvenes, los asuntos imposibles —imposibles en el extremo— se vuelven posibles, y se les hace grato a sus mentes aceptar lo imposible y tenerlo por posible sin que el asunto sea un milagro de parte del Creador. Y quizá les salga de ahí una causa mala: negar el principio fundamental y la extirpación de sus almas. Entiende esto. Los detalles de la mitzvá están allí en la Sifrá, y en distintos lugares de la Guemará y de los midrashim (íd. allí).

Esta prohibición rige en todo lugar y en todo tiempo, en varones y en mujeres. Quien la transgrede y declara a las personas los tiempos en que deben hacer sus acciones para que prosperen, y él mismo además obra según esos tiempos, es reo de azotes. En cambio, el hombre que pregunta al que sabe no tiene obligación de azotes por la sola pregunta, hasta que dirija su acción al momento señalado y haga en él su labor; entonces sí recibirá azotes por ello, puesto que realizó un acto.