Séfer haJinuj·Precepto 265193 / 615
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Precepto 265

El duelo

El precepto sobre la impureza de los kohanim por sus parientes —y dentro de él, que cada uno de Israel guarde duelo por seis de sus parientes conocidos—: que los kohanim se contaminen por los muertos cercanos mencionados en la Torá, como está dicho «por ella se contaminará» (Vayikrá 21:3). Y este es un precepto positivo, pues así vino la explicación sobre él, y así está expuesto en el Sifrá (Emor 1:12): «por ella se contaminará» —es un precepto; si no quiso contaminarse, lo contaminan contra su voluntad. De no haber recibido así la explicación de nuestros sabios, habría pensado decir que es facultativo —si quiere, se contamina, y si no quiere, no se contamina—, ya que el versículo le prohibió contaminarse por el resto de los parientes; y habría dicho que respecto de estos mencionados en la parashá le permitió contaminarse si quería. Por eso vino la explicación sobre él: que esto no es facultativo, sino un precepto. Y mencionaron los sabios, de bendita memoria (Zevajim 100a), un caso que ocurrió con Yosef el kohén, cuya esposa murió en la víspera de Pésaj y no quiso contaminarse, y lo empujaron los sabios y lo contaminaron contra su voluntad. Y escribió el Rambam, de bendita memoria (Séfer haMitzvot, precepto positivo 37), que esto mismo es el precepto del duelo. Es decir, que todo hombre de Israel está obligado a guardar duelo por su pariente —los seis muertos de precepto mencionados en el versículo. Y el versículo que trajo el Rav (Hiljot Avel 1:1) sobre el precepto del duelo es lo que se dijo respecto de Aharón (Vayikrá 10:19): «y de haber comido yo hoy la ofrenda de pecado, ¿habría sido bueno a los ojos de Adonái?». Y dijeron: por la fuerza de esta obligación explicaron, respecto del kohén que está advertido sobre la impureza, que se contamine de todos modos como el resto de Israel, para que no se debiliten las leyes del duelo. Y ya se explicó que el duelo del primer día es de la Torá, y ese es el día de la muerte y la sepultura. Y con claridad dijeron en Moed Katán (14b): el deudo no guarda su duelo en la fiesta —viene el precepto positivo de los muchos y desplaza al precepto positivo del individuo. He aquí que se explicó que la obligación del duelo es de la Torá y que es un precepto positivo, pero solo en el primer día, y los seis restantes son de los rabinos; e incluso el kohén guarda su duelo en el primer día, cuando se contamina por sus parientes. Entiende esto. Hasta aquí.

מִצְוַת עִנְיַן טֻמְאַת הַכֹּהֲנִים לִקְרוֹבֵיהֶם, וּבִכְלָלָהּ שֶׁיִּתְאַבְּלוּ כָּל אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל עַל שִׁשָּׁה מִקְּרוֹבֵיהֶם הַיְּדוּעִים – שֶׁיִּטַּמְּאוּ הַכֹּהֲנִים לַמֵּתִים (הַקְּרוֹבִים) הַנִּזְכָּרִים בַּתּוֹרָה, שֶׁנֶּאֱמַר (ויקרא כא ג) לָהּ יִטַּמָּא, וְזֶה מִצְוַת עֲשֵׂה, שֶׁכֵּן בָּא הַפֵּרוּשׁ עָלָיו, וְכֵן הוּא מְפֹרָשׁ בַּסִּפְרָא (אמר א יב) לָהּ יִטַּמָּא מִצְוָה, לֹא רָצָה לִטַּמֵּא מְטַמְּאִין אוֹתוֹ בְּעַל כָּרְחוֹ. וְלוּלֵי שֶׁקִּבַּלְנוּ מֵחֲכָמֵינוּ הַפֵּרוּשׁ כֵּן, הָיִיתִי סָבוּר לוֹמַר שֶׁיִּהְיֶה רְשׁוּת אִם רָצָה מִטַּמֵּא, וְאִם לֹא רָצָה אֵינוֹ מִטַּמֵּא, לְפִי שֶׁהַכָּתוּב מְנָעוֹ מִלִּטַּמֵּא לִשְׁאָר הַקְּרוֹבִים, וְהָיִיתִי אוֹמֵר, שֶׁבְּאֵלּוּ הַנִּזְכָּרִים בַּפָּרָשָׁה, הִרְשָׁהוּ לְהִטַּמֵּא אִם יִרְצֶה, עַל כֵּן בָּא לָנוּ הַפֵּרוּשׁ עָלָיו, שֶׁאֵין זֶה רְשׁוּת אֶלָּא מִצְוָה. וְהִזְכִּירוּ חֲכָמִים זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה (זבחים ק, א), מַעֲשֶׂה שֶׁבָּא בְּיוֹסֵף הַכֹּהֵן שֶׁמֵּתָה אִשְׁתּוֹ בְּעֶרֶב הַפֶּסַח וְלֹא רָצָה לִטַּמֵּא, וּדְחָפוּהוּ חֲכָמִים וְטִמְּאוּהוּ עַל כָּרְחוֹ. וְכָתַב הָרַמְבַּ"ם זִכְרוֹנוֹ לִבְרָכָה (בסהמ"צ עשה לז) וְזֹאת בְּעַצְמָהּ הִיא מִצְוַת אִבּוּל. כְּלוֹמַר, שֶׁכָּל אִישׁ מִיִּשְׂרָאֵל חַיָּב לְהִתְאַבֵּל עַל קְרוֹבוֹ, כְּלוֹמַר שִׁשָּׁה מֵתֵי מִצְוָה הַנִּזְכָּרִים בַּכָּתוּב. וְהַמִּקְרָא שֶׁהֵבִיא הָרַב (אבל א א) עַל מִצְוַת אִבּוּל, הוּא מָה שֶׁנֶּאֱמַר בְּאַהֲרֹן (שם י יט), וְאָכַלְתִּי חַטָּאת הַיּוֹם הַיִּיטַב בְּעֵינֵי יְיָ, וְאָמְרוּ וּמֵחֹזֶק הַחוֹבָה הַזֹּאת, בֵּאֲרוּ בַּכֹּהֵן שֶׁהוּא מֻזְהָר עַל הַטֻּמְאָה שֶׁיִּטַּמֵּא עַל כָּל פָּנִים כִּשְׁאָר יִשְׂרָאֵל, בִּשְׁבִיל שֶׁלֹּא יֵחָלְשׁוּ מִשְׁפְּטֵי הָאֲבֵלוּת. וּכְבָר נִתְבָּאֵר, שֶׁאֲבֵלוּת יוֹם רִאשׁוֹן מִדְּאוֹרַיְתָא, וְהוּא יוֹם מִיתָה וּקְבוּרָה. וּבְבֵאוּר אָמְרוּ בְּמוֹעֵד קָטָן (יד, ב) אָבֵל אֵינוֹ נוֹהֵג אֲבֵלוּתוֹ בָּרֶגֶל אָתֵי עֲשֵׂה דְּרַבִּים, וְדָחֵי עֲשֵׂה דְּיָחִיד. הִנֵּה נִתְבָּאֵר שֶׁחִיּוּב הָאֲבֵלוּת דְּאוֹרַיְתָא וְשֶׁהוּא מִצְוַת עֲשֵׂה, אֲבָל בְּיוֹם רִאשׁוֹן בִּלְבַד, וְנִשְׁאֲרוּ הַשִּׁשָּׁה דְּרַבָּנָן, וַאֲפִלּוּ הַכֹּהֵן יִנְהַג אֲבֵלוּתוֹ בְּיוֹם רִאשׁוֹן שֶׁמִּטַּמֵּא לִקְרוֹבָיו, וְהָבֵן זֶה, עַד כָּאן.

De las raíces del precepto. Lo que escribí muchas veces en los preceptos anteriores: que el hombre es moldeado según las acciones que realiza, pues, por ser una criatura de materia, no se conmueve por algo que está en potencia hasta que saca los asuntos de la potencia al acto. Por eso, cuando le llega el castigo del suceso de la muerte en uno de sus parientes —a quienes la naturaleza obliga a amar—, la Torá lo obliga a realizar acciones en sí mismo que lo despierten a fijar su pensamiento en el dolor que le ha llegado. Y entonces sabrá y reflexionará en su alma que sus iniquidades le causaron que le llegara aquel dolor, pues HaShem, bendito sea, no aflige por capricho ni entristece a los hijos del hombre (Eijá 3:33) sino por causa de los pecados. Y esta es nuestra fe completa, nosotros los poseedores de la preciosa religión judía. Y al poner el hombre en su corazón este asunto mediante el acto del duelo, dirigirá su entendimiento a hacer teshuvá y mejorará sus acciones según su capacidad. Y he aquí que hallamos, junto con esto, en el precepto del duelo un gran provecho para los hijos del hombre. Pues los que se las dan de sabios —los herejes que dicen vanidades sobre los asuntos del mundo y sobre las temibles obras de HaShem, bendito sea— ponen iniquidad en su mal corazón: atribuyen la muerte de los hijos del hombre al azar del tiempo, y piensan, en sus malos pensamientos, que el suceso del hombre y el del animal son un mismo suceso, y que como muere uno así muere el otro. Y por eso escribieron en sus libros —que sean quemados— que es un desdichado quien se aflige siquiera. Y para arrancar y desarraigar de nuestro corazón esa mala creencia suya, nos obligó la Torá con este precepto, además del provecho en lo que mencionamos.

מִשָּׁרְשֵׁי הַמִּצְוָה. מָה שֶׁכָּתַבְתִּי פְּעָמִים הַרְבֵּה בַּמִּצְוֹת הַקּוֹדְמוֹת כִּי הָאָדָם נִפְעָל כְּפִי פְּעֻלּוֹתָיו שֶׁיַּעֲשֶׂה, כִּי מֵהֱיוֹתוֹ בַּעַל חֹמֶר לֹא יִתְפַּעֵל לְדָבָר בְּכֹחַ עַד שֶׁיּוֹצִיא הָעִנְיָנִים מִן הַכֹּחַ אֶל הַפֹּעַל, עַל כֵּן בְּבוֹא אֵלָיו עֹנֶשׁ מִקְרֶה מָוֶת בְּאֶחָד מִקְּרוֹבָיו אֲשֶׁר הַטֶּבַע מְחַיֵּב הָאַהֲבָה לָהֶם, תְּחַיְּבֶנּוּ הַתּוֹרָה לַעֲשׂוֹת מַעֲשִׂים בְּעַצְמוֹ אֲשֶׁר יְעוֹרְרוּהוּ לִקְבֹּעַ מַחְשַׁבְתּוֹ עַל הַצַּעַר שֶׁהִגִּיעַ אֵלָיו, וְאָז יֵדַע וְיִתְבּוֹנֵן בְּנַפְשׁוֹ כִּי עֲוֹנֹתָיו גָּרְמוּ לוֹ לְהַגִּיעַ אֵלָיו הַצַּעַר הַהוּא, כִּי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לֹא יְעַנֶּה מִלִּבּוֹ וַיַּגֶּה בְּנֵי אִישׁ (איכה ג לג) כִּי אִם מִצַּד חֲטָאִים, וְזֹאת הִיא אֱמוּנָתֵנוּ הַשְּׁלֵמָה אֲנַחְנוּ בַּעֲלֵי דָּת יְהוּדִית הַיְּקָרָה, וּבְתֵת הָאָדָם אֶל לִבּוֹ עִנְיָן זֶה בְּמַעֲשֶׂה הָאֲבֵלוּת, יָשִׁית דַּעְתּוֹ לַעֲשׂוֹת תְּשׁוּבָה וְיַכְשִׁיר מַעֲשָׂיו לְפִי כֹּחוֹ. וְהִנֵּה מָצָאנוּ עִם זֶה בְּמִצְוַת הָאִבּוּל תּוֹעֶלֶת רַב לִבְנֵי אָדָם. וְהַמִּתְחַכְּמִים הַכּוֹפְרִים הַמַּהְבִּילִים עַל דִּבְרֵי הָעוֹלָם וּמַעֲשֵׂי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ הַנּוֹרָאִים, יָשִׁיתוּ אוֹן בְּלִבָּם הָרַע, יִתְלוּ מוֹת בְּנֵי אִישׁ לְמִקְרֵה הַזְּמַן וְיַחְשְׁבוּ בְּמַחְשְׁבוֹתֵיהֶם הָרָעִים כִּי מִקְרֶה הָאָדָם וְהַבְּהֵמָה מִקְרֶה אֶחָד לָהֶם, וּכְמוֹת זֶה כֵּן מוֹת זֶה, וְעַל כֵּן כָּתְבוּ בְּסִפְרֵיהֶם שֶׁיִּשָּׂרְפוּ, הָאֻמְלָל מִי שֶׁיִּדְאַג כְּלָל. וְלַעֲקֹר וּלְשָׁרֵשׁ מִלְּבָבֵנוּ אֱמוּנָתָם זֹאת הָרָעָה, חִיְּבַתְנוּ הַתּוֹרָה בְּמִצְוָה זוֹ, מִלְּבַד הַתּוֹעֶלֶת בַּמֶּה שֶׁזָּכַרְנוּ.

De las leyes del precepto. Lo que dijeron, de bendita memoria (el Rif, el Rambán y el Rashbá en Moed Katán, allí), que el primer día es de la Torá y los seis son de los rabinos. Y aunque está dicho en la Torá (Bereshit 50:10) «e hizo por su padre un duelo de siete días», fue entregada la Torá y se renovó la halajá. Y de todos modos dijeron, de bendita memoria (Rambam, Hiljot Avel 1:1), que Moshé Rabenu instituyó para Israel siete días de duelo y siete días de banquete nupcial. Y dijeron, de bendita memoria (Rambam, Hiljot Avel), que la obligación del duelo no entra en vigor hasta que se cierre el golel —es decir, después de que cubrieron el cuerpo del muerto en la tumba—; pero mientras no ha sido sepultado, el deudo no tiene prohibida ninguna de las cosas del duelo. Y por esta razón el rey David se bañó y se ungió cuando murió el niño, antes de que fuera sepultado. Y lo que dijeron (Shabat 136a), que por todo aquel que no permaneció treinta días entre los hombres no se guarda duelo, porque es dudoso. Y en la guemará (allí) dijeron, de bendita memoria, que si supimos con certeza que se completaron sus meses, su ley es como la del resto de los muertos en cuanto al duelo, y asimismo, para todas las demás cosas, su ley es como la de una persona completa.

מִדִּינֵי הַמִּצְוָה. מָה שֶׁאָמְרוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה (רי"ף רמב"ן ורשב"א במועד קטן שם) שֶׁיּוֹם רִאשׁוֹן הוּא דְּאוֹרָיְתָא וְהַשִּׁשָּׁה דְּרַבָּנָן, וְאַף עַל פִּי שֶׁנֶּאֱמַר בַּתּוֹרָה (בראשית נ י), וַיַּעַשׂ לְאָבִיו אֵבֶל שִׁבְעַת יָמִים, נִתְּנָהּ תּוֹרָה וְנִתְחַדְּשָׁה הֲלָכָה. וּמִכָּל מָקוֹם אָמְרוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה (רמב"ם אבל א, א) כִּי מֹשֶׁה רַבֵּינוּ תִּקֵּן לָהֶם לְיִשְׂרָאֵל שִׁבְעַת יְמֵי אֲבֵלוּת וְשִׁבְעַת יְמֵי הַמִּשְׁתֶּה. וְאָמְרוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה (שם כז, א) שֶׁאֵין חִיּוּב הָאֲבֵלוּת חָל עַד שֶׁיִּסָּתֵם הַגּוֹלֵל, כְּלוֹמַר, אַחַר שֶׁכִּסּוּ גּוּפוֹ שֶׁל מֵת בַּקֶּבֶר, אֲבָל כָּל זְמַן שֶׁלֹּא נִקְבַּר אֵין הָאָבֵל אָסוּר בְּדָבָר מִכָּל דִּבְרֵי הָאֲבֵלוּת, וּמִפְּנֵי טַעַם זֶה רָחַץ דָּוִד הַמֶּלֶךְ וְסָךְ כְּשֶׁמֵּת הַיֶּלֶד קֹדֶם שֶׁנִּקְבַּר. וּמָה שֶׁאָמְרוּ (שבת קלו, א) שֶׁכָּל שֶׁלֹּא שָׁהָה שְׁלשִׁים יוֹם בָּאָדָם אֵין מִתְאַבְּלִים עָלָיו, לְפִי שֶׁהוּא סָפֵק. וּבַגְּמָרָא (שם) אָמְרוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה, שֶׁאִם יָדַעְנוּ בְּבֵרוּר שֶׁשָּׁלְמוּ לוֹ חֳדָשָׁיו שֶׁדִּינוֹ כִּשְׁאָר מֵתִים לְעִנְיַן אֲבֵלוּת, וְכֵן לְכָל שְׁאָר הַדְּבָרִים דִּינוֹ כְּאָדָם שָׁלֵם.

Y asimismo dijeron, de bendita memoria (Rambam, Hiljot Avel 10), que los que se apartan de todos los caminos de la comunidad, y asimismo los herejes, los apóstatas y los delatores —por todos estos no se guarda duelo en absoluto, pues su muerte es alegría para el mundo, y esto no es castigo para los parientes sino mérito para ellos. Y todo esto proviene de la raíz que escribí, y sobre ellos se dijo (Tehilim 139:21): «¿acaso no aborrezco, Adonái, a quienes te aborrecen?». Y asimismo, quien se da muerte a sí mismo deliberadamente, no se guarda duelo por él; y en su lugar se aclara cómo sabemos que se golpeó a sí mismo deliberadamente. Y asimismo, de las leyes del precepto, las cosas que dijeron, de bendita memoria (Moed Katán 21a), que el deudo tiene prohibidas en el primer día por la Torá, y en los demás días por los rabinos; y la ley de los siete y los treinta; y la ley de los doce meses en el duelo por el padre y la madre; y la ley del rasgado de vestidura (keriá): quiénes son los parientes por los que se rasga y en qué momento, y cómo por los parientes, y cómo por el padre y la madre, y por cuál de sus parientes, de sus maestros y de sus grandes, y por cuáles lugares en su destrucción; y las leyes de los rasgados: cuáles se cosen a punto largo enseguida y cuáles después de un tiempo, y la ley de la mujer que cose enseguida para no quedar expuesta, y la ley de las fiestas que interrumpen y no se cuentan. Y lo que dijeron (Moed Katán 19a), que todo el que sepulta a su muerto aun una hora antes de la fiesta, queda anulado de él el decreto de los siete; y si pasaron los siete antes de la fiesta y entró aun una hora dentro de los treinta, queda anulado de él el decreto de los treinta. Y Rosh haShaná y Yom haKipurim, su ley es como las fiestas de Pésaj, Shavuot y Sucot. Y lo que dijeron (Moed Katán 24b), que aunque no hay duelo en jol hamoed, rasga el hombre por su muerto por el que está obligado a guardar duelo; y la ley de la noticia lejana después de treinta días, que no se guarda duelo sino un solo día, y no se rasga, pues la halajá es como Rabí Maní, que así dijo en la guemará de Mashkín (Moed Katán 20b); pero por su padre y por su madre rasga aun en una noticia lejana, según la opinión del Rambán, de bendita memoria (en Torat haAdam, pág. 61b), [y no] según la opinión del Rav Rabí Avraham ben Rabí David, de bendita memoria.

וְכֵן אָמְרוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה (רמב"ם אבל שם י), שֶׁהַפּוֹרְשִׁים עַצְמָם מִכָּל דַּרְכֵי צִבּוּר, וְכֵן הַמִּינִים וְהַמְּשֻׁמָּדִים וְהַמָּסוֹרוֹת, כָּל אֵלּוּ אֵין מִתְאַבְּלִים עֲלֵיהֶם כְּלָל, שֶׁמִּיתָתָן שִׂמְחָה הִיא לָעוֹלָם וְאֵין זֶה עֹנֶשׁ לַקְּרוֹבִים אֲבָל זְכוּת הוּא לָהֶם, וְכָל זֶה מִן הַשֹּׁרֶשׁ שֶׁכָּתַבְתִּי, וַעֲלֵיהֶם נֶאֱמַר (תהלים קלט כא) הֲלֹא מְשַׂנְאֶיךָ יְיָ אֶשְׂנָא. וְכֵן הַמֵּמִית עַצְמוֹ לְדַעַת, אֵין מִתְאַבְּלִין עָלָיו, וּבִמְקוֹמוֹ מִתְבָּרֵר כֵּיצַד נֵדַע שֶׁלְּדַעַת הִכָּה אֶת עַצְמוֹ. וְכֵן מִדִּינֵי הַמִּצְוָה הַדְּבָרִים שֶׁאָמְרוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה (מוע"ק כא, א) שֶׁהָאָבֵל אָסוּר בָּהֶן בְּיוֹם רִאשׁוֹן מִן הַתּוֹרָה, וּבִשְׁאָר הַיָּמִים דְּרַבָּנָן, וְדִין שִׁבְעָה וּשְׁלֹשִׁים, וְדִין שְׁנֵים עָשָׂר חֹדֶשׁ בַּאֲבֵלוּת אָב וָאֵם, וְדִין קְרִיעָה, מִי הֵם הַקְּרוֹבִים שֶׁקּוֹרְעִין וְאֵיזֶה זְמַן, וְכֵיצַד עַל הַקְּרוֹבִים, וְכֵיצַד עַל אָב וָאֵם, וְעַל מִי מִקְּרוֹבָיו וּמִמְּלַמְּדָיו וּמִגְּדֹלָיו, וְעַל אֵיזֶה מְקוֹמוֹת בְּחֻרְבָּנָן, וְדִינֵי הַקְּרָעִים שֶׁשּׁוֹלְלִין אֹתָן מִיָּד אוֹ לְאַחַר זְמַן, וְדִין הָאִשָּׁה שֶׁשּׁוֹלֶלֶת מִיָּד כְּדֵי שֶׁלֹּא תִּתְבַּזֶּה, וְדִין הָרְגָלִים שֶׁמַּפְסִיקִין וְאֵינָן עוֹלִין. וּמָה שֶׁאָמְרוּ (שם יט, א), שֶׁכָּל הַקּוֹבֵר מֵתוֹ אֲפִלּוּ שָׁעָה אַחַת קֹדֶם הָרֶגֶל, בָּטְלָה מִמֶּנּוּ גְּזֵרַת שִׁבְעָה, וְאִם עָבְרוּ שִׁבְעָה קֹדֶם הָרֶגֶל וְנִכְנַס אֲפִלּוּ שָׁעָה אַחַת תּוֹךְ שְׁלוֹשִׁים, בָּטְלוּ מִמֶּנּוּ גְּזֵרַת שְׁלוֹשִׁים, וְרֹאשׁ הַשָּׁנָה וְיוֹם הַכִּפּוּרִים דִּינָם כִּרְגָלִים שֶׁל פֶּסַח, שָׁבוּעוֹת וְסֻכּוֹת. וּמָה שֶׁאָמְרוּ (שם כד ב) שֶׁאַף עַל פִּי שֶׁאֵין אֲבֵלוּת בְּחֻלּוֹ שֶׁל מוֹעֵד, קוֹרֵעַ אָדָם עַל מֵתוֹ שֶׁחַיָּב לְהִתְאַבֵּל, וְדִין שְׁמוּעָה רְחוֹקָה לְאַחַר שְׁלֹשִׁים יוֹם, שֶׁאֵין נוֹהֲגִין אֲבֵלוּת אֶלָּא יוֹם אֶחָד, וְאֵינוֹ קוֹרֵעַ, שֶׁהֲלָכָה כְּרַבִּי מָנִי דְּאָמַר הָכִי בַּגְּמָרָא מַשְׁקִין (שם כ ב); אֲבָל עַל אָבִיו וְעַל אִמּוֹ קוֹרֵעַ אֲפִלּוּ בִּשְׁמוּעָה רְחוֹקָה לְדַעַת הָרַמְבַּ"ן זִכְרוֹנוֹ לִבְרָכָה (בתורת האדם עמ' סא ב), [וְלֹא] לְדַעַת הָרַב רַבִּי אַבְרָהָם בְּרַבִּי דָּוִד זִכְרוֹנוֹ לִבְרָכָה.

Y el asunto del elogio fúnebre (hespéd): por quién se elogia, y cómo; y qué son, respecto del hespéd, el Shabat, el Yom Tov, el jol hamoed, Janucá y Purim; y por quién se interrumpe el estudio de Torá a su muerte. Y el asunto de la justificación del juicio (tziduk hadín), y las bendiciones y los consuelos que se hacen en la casa del deudo; y el asunto de la recolección de los huesos de los parientes, y asimismo la recolección de los huesos de su padre y su madre. Y lo que dijeron (allí), que por los parientes por los que se guarda duelo, se guarda duelo con ellos en su presencia, por palabras de los soferim [por su honra]. Y lo que dijeron, que el hombre guarda duelo por su esposa, y ella por su marido, y por los hermanos de madre, por palabras de los soferim; y por su hijo o su hermano de la sierva o de la gentil no se guarda duelo, aunque se hayan convertido, ni por palabras de la Torá ni por palabras de los soferim. Y el kohén se contamina por su esposa: aunque el duelo del hombre por su esposa es de palabras de los soferim, la consideraron como un met mitzvá; y una vez que se cerró el golel, ya no se contamina el kohén más. Y lo que dijeron, que la obligación del duelo por tres parientes es de los rabinos, y estos son: el hermano o la hermana de madre, y la hermana casada o desposada —sea de padre, sea de madre—, y el hijo de la violada o de la seducida; y por ello el kohén no se contamina por estos. Y estos asuntos, con el resto de sus detalles, están explicados en el tratado de Mashkín (Moed Katán), y en lugares de Berajot, Ketubot y Yevamot, y en el Sifrá, en la parashá «Emor el haKohanim» [Yoré Deá, simán 372, 373, 374].

וְעִנְיַן הַהֶסְפֵּד עַל מִי מַסְפִּידִין, וְכֵיצַד, וְשַׁבָּת וְיוֹם טוֹב וְחֻלּוֹ שֶׁל מוֹעֵד וַחֲנֻכָּה וּפוּרִים מָה הֵן בְּהֶסְפֵּד, וְעַל מִי מְבַטְּלִין תַּלְמוּד תּוֹרָה בְּמוֹתָן. וְעִנְיַן צִדּוּק הַדִּין וְהַבְּרָכוֹת וְהַנֶּחָמוֹת שֶׁעוֹשִׂין בְּבֵית הָאָבֵל, וְעִנְיַן לִקּוּט עֲצָמוֹת שֶׁל קְרוֹבִים וְכֵן לִקּוּט עַצְמוֹת אָבִיו וְאִמּוֹ. וּמָה שֶׁאָמְרוּ (שם) שֶׁהַקְּרוֹבִים שֶׁמִּתְאַבְּלִים עֲלֵיהֶם, מִתְאַבְּלִים עִמָּהֶם בִּפְנֵיהֶם מִדִּבְרֵי סוֹפְרִים [לִכְבוֹדָם] וּמָה שֶׁאָמְרוּ שֶׁמִּתְאַבֵּל אָדָם עַל אִשְׁתּוֹ, וְהִיא עַל בַּעְלָהּ, וְעַל אַחִים מִן הָאֵם מִדִּבְרֵי סוֹפְרִים, וּבְנוֹ אוֹ אָחִיו מִן הַשִּׁפְחָה אוֹ מִן הַנָּכְרִית אֵין מִתְאַבְּלִין עֲלֵיהֶן אֲפִילּוּ נִתְגַּיְּרוּ, לֹא מִדִּבְרֵי תּוֹרָה וְלֹא מִדִּבְרֵי סוֹפְרִים, וְהַכֹּהֵן מִטַּמֵּא לְאִשְׁתּוֹ, אַף עַל פִּי שֶׁאֲבֵלוּת אָדָם עַל אִשְׁתּוֹ מִדִּבְרֵי סוֹפְרִים עָשׂוּ אוֹתָהּ כְּמֵת מִצְוָה, וּמֵאַחַר שֶׁנִּסְתַּם הַגּוֹלֵל, אֵין מִטַּמֵּא כֹּהֵן עוֹד. וּמָה שֶׁאָמְרוּ שֶׁחִיּוּב אֲבֵלוּת בִּשְׁלֹשָׁה קְרוֹבִים דְּרַבָּנָן וְאֵלּוּ הֵם אָח אוֹ אָחוֹת מֵאֵם, וַאֲחוֹת נְשׂוּאָה אוֹ אֲרוּסָה, בֵּין מֵאָב בֵּין מֵאֵם, וּבֶן אֲנוּסָה וּמְפֻתָּה, וּלְפִיכָךְ אֵין כֹּהֵן מִטַּמֵּא בְּאֵלּוּ. וְאֵלּוּ הָעִנְיָנִים עִם יֶתֶר פְּרָטֶיהָ מְבֹאָרִים בְּמַסֶּכֶת מַשְׁקִין (מועד קטן) וּבִמְקוֹמוֹת מִבְּרָכוֹת וּכְתֻבּוֹת וִיבָמוֹת וּבַסִּפְרָא בְּפָרָשַׁת אֱמֹר אֶל הַכֹּהֲנִים [יו"ד סימן שעב שעג שעד].

Y rige este precepto —el de la obligación de contaminarse por el muerto cercano— en el kohén, en todo lugar y en todo tiempo, y asimismo en los varones del sacerdocio; pero las mujeres no están en esta obligación, pues así vino la explicación: que quien tiene vedado contaminarse por quienes no son los parientes, ese es quien recibió la orden de contaminarse por los parientes; pero las mujeres kohanot, ya que no tienen vedado contaminarse por un muerto —como se explica en su lugar (precepto 263)—, tampoco recibieron la orden de contaminarse por los parientes de todos modos. Sin embargo, guardan duelo de todas formas, y tienen la elección de contaminarse si quieren. Sabe esto y recuérdalo. Y el precepto de la obligación del duelo, que va arrastrado junto con este precepto, como dijimos, rige en todo lugar y en todo tiempo y en toda persona —sea kohén, sea israelita—, y en varones y mujeres. Y el kohén que transgrede esto y no quiere contaminarse por los seis parientes mencionados en el versículo, y asimismo el kohén o el israelita que no quisieron guardar duelo por sus parientes en las cosas que enumeraron los sabios en la obligación esencial del duelo del primer día, anularon este precepto positivo. Y ya escribí más arriba (precepto 6) que el tribunal obliga sobre la anulación de un precepto positivo. Y hay entre los comentaristas quienes escribieron que el precepto del duelo no se cuenta como precepto de la Torá; quizá su intención sea decir que, aunque el onén tiene prohibidos los alimentos sagrados (kodashim) por la Torá, todo el asunto del duelo, de todos modos, es de los rabinos.

וְנוֹהֶגֶת מִצְוָה זוֹ, שֶׁל חִיּוּב הַטֻּמְאָה בַּמֵּת הַקָּרוֹב, בְּכֹהֵן בְּכָל מָקוֹם וּבְכָל זְמַן וְכֵן בְּזִכְרֵי כְּהֻנָּה, אֲבָל הַנָּשִׁים אֵינָן בְּחִיּוּב זֶה, שֶׁכֵּן בָּא הַפֵּרוּשׁ, שֶׁמִּי שֶׁנִּמְנַע מִלְּהִטַּמֵּא לְזוּלַת הַקְּרוֹבִים, הוּא שֶׁנִּצְטַוָּה לְהִטַּמֵּא לַקְּרוֹבִים, אֲבָל הַנָּשִׁים הַכֹּהֲנוֹת, אַחַר שֶׁלֹּא נִמְנְעוּ מִלְּהִטַּמֵּא בְּמֵת, כְּמוֹ שֶׁמְּבֹאָר בִּמְקוֹמוֹ (מצוה רסג), כְּמוֹ כֵן לֹא נִצְטַוּוּ לְהִטַּמֵּא לַקְּרוֹבִים עַל כָּל פָּנִים, אֲבָל מִתְאַבְּלוֹת הֵן מִכָּל מָקוֹם, וְלָהֶן הַבְּחִירָה לְהִטַּמֵּא אִם יִרְצוּ, וְדַע זֶה וְזָכְרֵהוּ. וּמִצְוַת חִיּוּב הָאֲבֵלוּת, הַנִּגְרֶרֶת עִם מִצְוָה זוֹ כְּמוֹ שֶׁאָמַרְנוּ, נוֹהֶגֶת בְּכָל מָקוֹם וּבְכָל זְמַן וּבְכָל אָדָם בֵּין כֹּהֵן בֵּין יִשְׂרָאֵל וּבִזְכָרִים וּנְקֵבוֹת. וְכֹהֵן הָעוֹבֵר עַל זֶה וְלֹא רָצָה לְהִטַּמֵּא לְשִׁשָּׁה הַקְּרוֹבִים הַנִּזְכָּרִים בַּכָּתוּב, וְכֵן כֹּהֵן אוֹ יִשְׂרָאֵל שֶׁלֹּא רָצוּ לְהִתְאַבֵּל עַל קְרוֹבֵיהֶם בִּדְבָרִים שֶׁמָּנוּ חֲכָמִים בְּחִיּוּב עִקַּר הָאֲבֵלוּת בְּיוֹם רִאשׁוֹן בִּטְּלוּ עֲשֵׂה זֶה. וּכְבָר כָּתַבְתִּי לְמַעְלָה (מצוה ו), שֶׁבֵּית דִּין כּוֹפִין עַל בִּטּוּל עֲשֵׂה. וְיֵשׁ מִן הַמְפָרְשִׁים שֶׁכָּתְבוּ שֶׁאֵין מִצְוַת אִבּוּל נֶחְשֶׁבֶת לְמִצְוָה דְּאוֹרָיְתָא, אוּלַי דַּעְתָּם לוֹמַר שֶׁאַף עַל פִּי שֶׁאוֹנֵן אָסוּר בַּקֳּדָשִׁים דְּאוֹרָיְתָא, כָּל עִנְיַן אֲבֵלוּת מִיהָא דְּרַבָּנָן הוּא.