Precepto 266

Que un kohen tevul yom no sirva hasta que se ponga su sol. Aunque se haya sumergido y purificado, necesita el ocaso del sol, porque sigue siendo como un segundo grado de impureza hasta que su sol se pone. Así lo explicaron nuestros sabios, de bendita memoria, sobre el versículo (Vaikrá 11:32) «en el agua será sumergido y será impuro hasta la tarde, y quedará puro» (Rambam, Avot haTumá cap. 10 hal. 1): el versículo llamó impuro al tevul yom —aunque ya se sumergió— hasta que su sol se pone. Pero, de todos modos, no es impuro como lo era antes de la inmersión, pues al principio era primer grado de impureza, y tras la inmersión pasa a llamarse segundo grado. Sobre esto se dijo (allí 21:6) «y no profanarán el nombre de su Dios», pues así le llegó la interpretación recibida. Y así está en el capítulo noveno de Sanhedrín (83b), donde dijeron: «santos serán para su Dios y no profanarán el nombre de su Dios» — si no es asunto para el impuro, que ya quedó explicado (en el precepto 278), aplícalo al tevul yom que sirvió; y se aprende allí de la guezerá shavá de jilul jilul.

De las raíces de la mitzvá. Porque el kohen es el emisario (según Yomá 18b) entre Israel y su Padre que está en los cielos, y a través de sus actos y sus ofrendas el hombre se reconcilia ante su Creador y se expía su falta. Por eso es obligación suya tener el cuerpo del todo limpio en el momento del servicio —y quizá el espíritu de impureza no se aparta por completo de él hasta la puesta del sol—. Y bendito el Señor de la sabiduría, pues Él es quien sabe, y no nosotros, hasta qué momento se vuelve apto para ocuparse de Su servicio, bendito sea, quien se ha hecho impuro. Él nos hizo saber que, para algunas de las impurezas, ese momento es la puesta del sol.

De las leyes de la mitzvá. Lo que dijeron nuestros sabios, de bendita memoria: que tanto el tevul yom de una impureza grave —como quien se sumergió de impureza de muerto, de zivut o de tsaraat— como el de una impureza leve —como la impureza de un sherets y semejantes— requiere el ocaso del sol. Y este asunto rige tanto en la persona como en los utensilios, tanto en impureza deoraitá como incluso en impureza derabanán: necesita el ocaso del sol. El significado de «tevul yom» es, en todo lugar, quien se sumergió pero a quien aún no se le ha puesto su sol. Si tocó alimentos o bebidas de terumá, los descalifica y los hace tercer grado de impureza, porque él es como segundo grado, según dijimos; y si estos después tocan otros alimentos, no los descalifican, pues un tercer grado no produce un cuarto grado en la terumá. Si el tevul yom tocó alimentos o bebidas de kódesh, los hizo cuarto grado —es decir, los descalificó—, pero estos no vuelven a hacer impuros a otros, pues, aunque un tercer grado sí produce un cuarto grado en el kódesh, la impureza del tevul yom no es tan grave como para impurificar al cuarto grado. En cambio, si el tevul yom tocó alimentos o bebidas de julín, estos quedan puros, pues un segundo grado no produce un tercer grado en los julín. Así recibimos estas cosas de nuestros sabios, de bendita memoria (Sotá 29a). De aquí se aclara que ni el tercer grado de la terumá ni el cuarto grado del kódesh impurifican a otra bebida ni a otro alimento; y no hace falta decir que no impurifican utensilios, pues la persona y los utensilios no reciben impureza sino de un av hatumá. Y respecto de todos los que impurifican, sean graves o leves, las bebidas que salen de ellos —como su saliva y su orina— tienen la misma ley que las bebidas que ellos tocaron. El resto de sus detalles está en la masejet Tevul Yom [Hiljot Biat Mikdash].

Esta mitzvá rige en los kohanim varones en el tiempo del Templo, pues ellos fueron advertidos sobre el servicio y sobre cuidarse de la impureza, y no las koanot. Quien transgrede esto y sirve siendo tevul yom es reo de muerte a manos del Cielo. Sobre esta obligación no vino un texto explícito en la Torá; los sabios, de bendita memoria, aprendieron el asunto allí en Sanhedrín (83b) por la guezerá shavá de jilul jilul.