Precepto 268

Que ningún kohen —sea sumo sacerdote, sea kohen común— se case con una jalalá, como está dicho (Vayikrá 21:7): «Una mujer zoná o jalalá no tomarán». Se llama jalalá a la que nació de una unión inhabilitada para el sacerdocio —por ejemplo, la hija de una viuda con un sumo sacerdote, o la hija de una divorciada con un kohen común—, o a la que quedó descalificada por la relación con alguno de los inhabilitados para el sacerdocio.

Entre las raíces de la mitzvá: lo que escribí respecto a la prohibición de la zoná, que precede a esta.

Entre las leyes de la mitzvá está lo que dijeron, de bendita memoria (Kidushín 78a): que el kohen que se casa con una jalalá no incurre en azotes hasta que tenga relación con ella; pero si se casó y no tuvo relación, no recibe azotes, pues la pena de azotes solo se aplica con la relación. Y ambos, él y ella, reciben azotes. Y aquello que dijeron, de bendita memoria (Yevamot 84b), que las mujeres aptas no fueron advertidas de casarse con hombres inhabilitados, no tiene relación alguna con este asunto. Más abajo, en esta misma página, lo aclararemos: pues ciertamente esta, una vez que ha tenido relación con quien le está prohibido por un precepto negativo, queda también incluida en la pena —al modo de lo que dijeron, de bendita memoria (ibíd.), que no hay diferencia entre la mujer y el hombre en todos los castigos de la Torá, salvo en el caso de la shifjá jarufá, la sierva designada, como escribí más arriba en el orden de Vayikrá, en la mitzvá del korbán ashám vadái (mitzvá 129).

Asimismo, entre las leyes de la mitzvá está lo que dijeron, de bendita memoria (Sotá 23a): que el propio kohen que comete la transgresión al unirse con la jalalá no queda él mismo descalificado por ello, aunque su descendencia sí queda descalificada. Y tanto si tuvo la relación por fuerza como por error, sea de modo natural o no natural, desde el momento en que hubo el inicio de la unión —siempre que el kohen tenga nueve años y un día o más, y ella sea de tres años y un día o más—, ella queda descalificada. Y lo que dijeron (Yevamot 56b): que ella no se convierte en jalalá sino por la relación, pues por los kidushín solos no queda descalificada; en cambio, con el matrimonio consumado, aunque no haya tenido relación, sí se convierte en jalalá, porque toda mujer casada se presume que ha tenido relación, aun cuando se la halle virgen. Y lo que dijeron (ibíd. 60a): que un kohen que se une con una nidá, aunque ella esté sujeta a karet, no la descalifica; pues la descalificación solo opera con una prohibición propia de los kohanim —como la viuda, la divorciada, la jalalá o la zoná—, o cuando ella tiene relación con alguno de los inhabilitados para el sacerdocio, como los jalalim. Y lo que dijeron, de bendita memoria (ibíd. 85a): que hay jalalim por disposición rabínica. ¿De qué modo? Un kohen que se unió con una jalutzá —que le está prohibida al kohen por ley rabínica—: ella es jalalá por ley rabínica, y su descendencia, jalalim por ley rabínica. Pero un kohen que se une con una de las shniyot, las parientes prohibidas de segundo grado, su descendencia de ella no son jalalim, ni siquiera por ley rabínica, porque es una prohibición que rige por igual para todos y no es propia de los kohanim, tal como escribí más arriba.

Un kohen que se une con una dudosa zoná —por ejemplo, con quien es dudosamente conversa o liberta—, o con una dudosa divorciada; y asimismo un sumo sacerdote que se une con una dudosa viuda: esta es una dudosa jalalá, y el hijo, un dudoso jalal. Resultan, pues, tres clases de jalalim: el jalal por la Torá, el jalal por disposición rabínica, y el dudoso jalal. A todo dudoso jalal, o jalal por disposición rabínica, se le imponen tanto las severidades de los kohanim como las severidades de los israelitas comunes: no come de la terumá, no se contamina con los muertos, y debe casarse con una mujer apta para un kohen; y si comió terumá, o se contaminó, o se casó con una divorciada, una jalalá o una zoná, se le aplican los azotes de rebeldía, makat mardut. En cambio, el jalal cierto, el de la Torá, es como un zar, un no-kohen: puede casarse con una divorciada y contaminarse con los muertos, como está dicho «Habla a los kohanim, hijos de Aharón» —aunque sean hijos de Aharón, solo mientras conserven su sacerdocio—. Además recibieron por tradición, de bendita memoria (Sifrá, Emor 1:1), en la explicación de este versículo: «hijos de Aharón» y no «hijas de Aharón»; de aquí que las mujeres aptas no fueron advertidas de casarse con los inhabilitados, y por eso la kohénet, la hija de kohen, puede casarse con un jalal, con un guer y con un liberto. Y por eso dijeron, de bendita memoria (Kidushín 73a): que el guer puede casarse con una kohénet y con una mamzéret. Con la kohénet, por la razón que dijimos, que las aptas no fueron advertidas de casarse con los inhabilitados; con la mamzéret, porque la congregación de conversos no se llama «congregación», y respecto a la prohibición del mamzer está escrito (Devarim 23:3): «No entrará un mamzer en la congregación de Adonái». Y lo que dijeron (ibíd. 77a): que un jalal que se casó con una mujer apta, toda su descendencia son jalalim e inhabilitados para el sacerdocio; pero un israelita que se casó con una jalalá, toda su descendencia de ella es apta para el sacerdocio, pues en este asunto el hijo sigue al varón, como está dicho (Bamidbar 1:18): «Y declararon su linaje según sus familias». Y una familia en la que se mezcló un dudoso jalal: toda viuda de esa familia está prohibida a un kohen de entrada, lejatjilá; pero si se casó, no se la obliga a separarse, porque aquí hay dos dudas, y ante una doble duda, sfek sfeká, no nos inquietamos, ni siquiera en lo que es de la Torá. Pero si en la familia se mezcló un jalal cierto, toda mujer de ellas está prohibida a un kohen hasta que se investigue. Y el resto de sus detalles, en Kidushín y en Yevamot.

Esta mitzvá rige en todo lugar y en todo tiempo. Quien la transgrede y se casa con una jalalá cierta y tiene relación con ella, es reo de azotes. Si se casó con una dudosa jalalá, o con una jalalá por disposición rabínica, se le aplican los azotes de rebeldía, makat mardut. Y esto será en el tiempo en que el pueblo de Israel juzgue casos de pena capital; pero en este tiempo no se aplican azotes, tal como escribiremos más abajo, con la ayuda de HaShem, en el orden de Ki Tetsé (mitzvá 594), en el precepto positivo de los azotes.