Precepto 27

Que no creamos en ningún dios sino en HaShem solo —que no creamos en ningún dios fuera de HaShem, bendito sea, únicamente—, como está dicho (Shemot 20:3): «No tendrás otros dioses delante de Mí». Y su sentido es: no creas en otro dios fuera de Mí. Escribió el Ramban, de bendita memoria (ahí): nunca encontrarás que la Escritura diga «otros dioses» salvo respecto de la creencia del corazón; pero sobre el hacer nunca dirá «no harás otros dioses», porque no cabe la expresión «hacer otros». Y bien lo precisó —«Las palabras de la boca del sabio son gracia» (Kohélet 10:12).

Esta mitzvá es el gran fundamento de la Torá, del cual todo depende, como dijeron, de bendita memoria (Sifré, Bamidbar 15:22): todo el que reconoce la idolatría es como si negara toda la Torá entera. Y tanto quien acepta como dios cualquier cosa fuera de HaShem solo, como quien sirve a esa cosa según el modo de su culto —es decir, del modo en que la sirven quienes creen en ella—, o aun no según el modo de su culto, si la sirve con las cuatro formas de servicio conocidas —degollar, quemar incienso, libar y postrarse—, transgrede «No tendrás». Libar y arrojar son una misma cosa, y se incurre en culpa por arrojar igual que por libar.

La raíz de esta mitzvá es manifiesta y conocida. Sus detalles: por ejemplo, lo que dijeron —que si aceptó como dios a alguno de los seres creados, aun reconociendo que Hakadosh Baruj Hu domina sobre él y sobre su divinidad, transgrede «No tendrás»—; y qué es lo que se llama «según el modo de su culto» y «no según el modo de su culto»; y si la sirvió de modo despectivo siendo ese precisamente su culto, cuál es su ley; y las cuatro formas de servicio prohibidas respecto de toda divinidad, hasta dónde se extiende su prohibición, según lo que dijeron, de bendita memoria (Avodá Zará 51a): que quien rompe una vara ante ella entra en la categoría de quien degüella.

Y asimismo lo que prohibieron, de bendita memoria (Shabat 149a): leer los libros de idolatría compuestos sobre sus cultos, o sobre otros asuntos suyos, todo lo que lleve a creer en ella por cualquier lado, y la prohibición de meditar en ella con el corazón; y la ley del israelita que la sirvió aunque sea una sola vez, cuál es; y si la aceptó como dios y se retractó dentro del lapso de una locución, es culpable (Bavá Batrá 129b), pues no se dice aquí que «dentro del lapso de una locución es como la locución misma»; y lo mismo aplica en materia de kidushín.

Y quien la sirve por amor —porque amó esa imagen por su gran belleza— o por temor a que le haga mal, y no porque la acepte como dios; e igualmente quien le rinde honores, como abrazarla, besarla, ungirla, vestirla o calzarla, cuál es la ley de su prohibición (Sanhedrín 60b, 61b). Y cómo son las leyes de anulación de la idolatría, y la distinción entre la idolatría de un israelita y la de un adorador de ídolos en cuanto a su anulación; y hasta dónde llegan las prohibiciones de aprovecharse de la idolatría; y la distinción entre lo desprendido que es objeto de culto y lo que está unido desde su origen, y desde cuándo se convierte en idolatría; y la ley de sus accesorios, y si ella misma fue anulada qué ocurre con sus accesorios (Avodá Zará 52b); y cuál es la ley de sus ofrendas (ibíd. 29b); y la idolatría que sus adoradores abandonaron; y el apartarse de sus adoradores en el día de su culto y en torno a él; y las cosas que se nos prohíbe venderles para siempre por temor a su deshonra; y el apartarse de una ciudad que tiene idolatría en su interior; y el resto de la mayoría de sus detalles, están explicados en el tratado construido sobre esto, que es Avodá Zará (2a, 10b).

Rige para varones y mujeres, en todo lugar y en todo tiempo. Quien la transgrede y sirve a la idolatría según el modo de su culto, o no según su modo con las cuatro formas de servicio que hemos descrito, con testigos y advertencia es lapidado; y por descuido está obligado a traer un jatat fijo. Esta mitzvá está incluida en las siete mitzvot que se ordenaron a todos los habitantes del mundo en su conjunto (Sanhedrín 56a). Pero, con todo, hay diferencias en sus detalles entre Israel y las demás naciones, y todo está explicado allí, en Avodá Zará.

Y entre las diferencias entre Israel y las demás naciones respecto de las mitzvot impuestas a todos está esta: que Israel nunca es culpable sin testigos y advertencia, mientras que las demás naciones no precisan advertencia, ya que en ellas no hay distinción entre el descuidado y el deliberado. Y asimismo se hacen culpables también por la confesión de su boca, lo cual no ocurre con Israel, que requiere testigos. Y hay además otra diferencia: que las naciones, al transgredir cualquiera de sus mitzvot, siempre incurren en pena de muerte, y esto es lo que dijeron nuestros sabios, de bendita memoria (ibíd. 57a): «su advertencia es su muerte»; mientras que Israel a veces incurre en una ofrenda, a veces en azotes, a veces en muerte, y a veces no incurre en ninguno de estos, sino que es como quien transgrede la orden de un rey y carga con su culpa.