Precepto 274
El Kohén Gadol y la viuda
Que el Kohén Gadol no se case con una viuda, ni siquiera con ella sola, pues está dicho «Viuda, divorciada, profanada o ramera, a estas no tomará» (Vayikrá 21:14). El versículo no necesitaba repetir la prohibición de la divorciada, la profanada y la ramera respecto del Kohén Gadol —pues de manera general ya estaban prohibidas a todo kohén, y él es el jefe de los kohanim—. Por eso explicaron, de bendita memoria (Kidushín 77a), que esta repetición de la advertencia sobre la divorciada, la profanada y la ramera en el Kohén Gadol vino a enseñarnos este punto. Y dijeron en la guemará de Kidushín (ibíd.) que vino a enseñar lo siguiente: cuando ocurra que todas estas prohibiciones se den en una sola mujer y en este orden —que primero quede viuda, luego se divorcie, luego se profane y luego se haga ramera— y un Kohén Gadol cohabite con ella, es responsable por una sola cohabitación de cuatro azotes, porque fue advertido con cuatro preceptos negativos; y si cohabita con ella un kohén común, recibe tres azotes. Y la razón de que se le impongan por ella muchos azotes cuando es en este orden es que en tal caso hay una «prohibición que añade» (isur mosif), como escribimos más arriba (precepto 268), junto a la mitzvá de la prohibición de la divorciada al kohén: que una prohibición no recae sobre otra salvo cuando sea una prohibición que añade, o una prohibición que incluye (isur kolel), o una prohibición simultánea (isur bevat ajat), como se explica en el tratado Keritot (14b). Y no hace falta decir que si cohabitó con cuatro mujeres —una de ellas viuda, una divorciada, una profanada y una ramera— es responsable por todas ellas de cuatro azotes, tanto si cohabita en orden como si no en orden, puesto que son cuerpos distintos (gufín mujlakín).
שֶׁלֹּא יִשָּׂא כֹּהֵן גָּדוֹל אַלְמָנָה – שֶׁלֹּא יִשָּׂא כֹּהֵן גָּדוֹל לְבַד אַלְמָנָה, שֶׁנֶּאֱמַר (ויקרא כא יד) אַלְמָנָה וּגְרוּשָׁה וַחֲלָלָה זֹנָה אֶת אֵלֶּה לֹא יִקָּח. וְלֹא הָיָה צָרִיךְ הַכָּתוּב לַחְזֹר אִסּוּר גְּרוּשָׁה וַחֲלָלָה זֹנָה בְּכֹהֵן גָּדוֹל, שֶׁדֶּרֶךְ כְּלָל נֶאֶסְרוּ עַל כָּל כֹּהֵן, וְהוּא רֹאשׁ הַכֹּהֲנִים, וְעַל כֵּן פֵּרְשׁוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה (קדושין עז א), כִּי לְלַמֵּד לָנוּ עִנְיָן זֶה, בָּא כֶּפֶל הָאַזְהָרָה בִּגְרוּשָׁה וַחֲלָלָה זֹנָה בְּכֹהֵן גָּדוֹל. וְאָמְרוּ בַּגְּמָרָא קִדּוּשִׁין (שם), שֶׁבָּא לְלַמֵּד, שֶׁבִּזְמַן שֶׁיִּקְרֶה שֶׁיִּהְיוּ כָּל אִסּוּרִין אֵלּוּ בְּאִשָּׁה אַחַת כַּסֵּדֶר הַזֶּה שֶׁבַּתְּחִלָּה תִּתְאַלְמֵן וְאַחַר כָּךְ תִּתְגָּרֵשׁ וְאַחַר כָּךְ תִּתְחַלֵּל וְאַחַר כָּךְ תֵּעָשֶׂה זוֹנָה, וּבָא עָלֶיהָ כֹּהֵן גָּדוֹל שֶׁחַיָּב עַל בִּיאָה אַחַת אַרְבַּע מַלְקוּיוֹת, וְהוּא שֶׁהֻזְהַר בְּאַרְבָּעָה לָאוִין, וְאִם בָּא עָלֶיהָ כֹּהֵן הֶדְיוֹט לוֹקֶה שָׁלֹשׁ. וְהַטַּעַם שֶׁיִּתְחַיְּבוּ עָלֶיהָ הַרְבֵּה מַלְקוּיוֹת כְּשֶׁהִיא כַּסֵּדֶר הַזֶּה, לְפִי שֶׁיֵּשׁ בָּהּ בְּעִנְיָן זֶה אִסּוּר מוֹסִיף, וּכְמוֹ שֶׁכָּתַבְנוּ לְמַעְלָה (מצוה רסח) סָמוּךְ בְּמִצְוַת אִסּוּר גְּרוּשָׁה לְכֹהֵן, שֶׁאֵין אִסּוּר חָל עַל אִסּוּר אֶלָּא כְּשֶׁיִּהְיֶה אִסּוּר מוֹסִיף אוֹ אִסּוּר כּוֹלֵל אוֹ אִסּוּר בְּבַת אַחַת, כְּמוֹ שֶׁמִּתְבָּאֵר בְּמַסֶּכֶת כְּרֵתוֹת (יד, ב). וְאֵין צָרִיךְ לוֹמַר, שֶׁאִם בָּעַל אַרְבַּע נָשִׁים וְאַחַת מֵהֶן אַלְמָנָה וְאַחַת גְּרוּשָׁה וְאַחַת חֲלָלָה וְאַחַת זוֹנָה, וְהֻתְּרָה עַל כֻּלָּן שֶׁחַיָּב אַרְבַּע מַלְקוּיוֹת, בֵּין שֶׁיָּבוֹא עָלֶיהָ כַּסֵּדֶר אוֹ שֶׁלֹּא כַּסֵּדֶר, הוֹאִיל וְהֵן גּוּפִין מֻחְלָקִין.
Y si preguntas y dices: ¿cómo puede recibir muchos azotes, sea por una sola mujer, sea por muchas, si tenemos establecido que no se azota por un precepto negativo general (lav shebijlalot)? Pues este es un precepto negativo general, ya que en todas ellas la advertencia viene en un solo precepto negativo, como se escribió más arriba (precepto 7) según la opinión del Rambam, de bendita memoria. La respuesta: sabe que ya aclararon, de bendita memoria, este asunto. Y esto es lo que dijeron en la guemará de Kidushín (77b) acerca de lo escrito sobre el kohén común, «y mujer divorciada de su marido no tomarán»: que por eso se separó la divorciada en un precepto negativo propio, para enseñar que se azota por la divorciada por sí sola; y así como se azota por la divorciada por sí sola, así se azota por la profanada y por la ramera, cada una por sí sola. Y dijeron allí: así como están separadas la divorciada, la profanada y la ramera en el kohén común, así están separadas en el Kohén Gadol; y para enseñar estas cosas se duplicó la advertencia en el Kohén Gadol, como dijimos.
וְאִם תִּשְׁאַל וְתֹאמַר וְאֵיךְ יִלְקֶה הַרְבֵּה מַלְקוּיוֹת בֵּין בְּאִשָּׁה אַחַת בֵּין בְּהַרְבֵּה, וְהָא קַיְמָא לַן אֵין לוֹקִין עַל לָאו שֶׁבַּכְּלָלוֹת, שֶׁהֲרֵי זֶה לָאו שֶׁבַּכְּלָלוֹת הוּא, שֶׁהֲרֵי בְּכֻלָּן בָּאָה הַמְּנִיעָה בְּלָאו אֶחָד, וּכְמוֹ שֶׁכָּתוּב לְמַעְלָה (מצוה ז) לְדַעַת הָרַמְבַּ"ם זִכְרוֹנוֹ לִבְרָכָה. הַתְּשׁוּבָה דַּע שֶׁכְּבָר בֵּאֲרוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה עִנְיָן זֶה, וְזֶהוּ אָמְרָם בַּגְּמָרָא קִדּוּשִׁין (עז, ב) בַּמֶּה שֶׁכָּתוּב בְּכֹהֵן הֶדְיוֹט וְאִשָּׁה גְּרוּשָׁה מֵאִישָׁהּ לֹא יִקָּחוּ, שֶׁמִּפְּנֵי כֵן נִפְרְדָה הַגְּרוּשָׁה בְּלָאו, לְלַמֵּד שֶׁמַּלְקִין עַל הַגְּרוּשָׁה בִּפְנֵי עַצְמָהּ וּכְמוֹ שֶׁמַּלְקִין עַל הַגְּרוּשָׁה בִּפְנֵי עַצְמָהּ, כָּךְ מַלְקִין עַל הַחֲלָלָה וְעַל הַזּוֹנָה בִּפְנֵי עַצְמָהּ. וְאָמְרוּ שָׁם כְּשֵׁם שֶׁחֲלוּקָה גְּרוּשָׁה וַחֲלָלָה וְזוֹנָה בְּכֹהֵן הֶדְיוֹט כָּךְ חֲלוּקָה בְּכֹהֵן גָּדוֹל, וּלְלַמֵּד דְּבָרִים אֵלּוּ נִכְפְּלָה הַמְּנִיעָה בְּכֹהֵן גָּדוֹל, כְּמוֹ שֶׁאָמַרְנוּ.
De las raíces de la mitzvá. Porque en el matrimonio con la viuda hay pensamientos extraños, semejante a lo que dijeron, de bendita memoria (Pesajim 112a): que cuando un soltero se casa con una viuda, hay tres pareceres en la cama, etc.
מִשָּׁרְשֵׁי הַמִּצְוָה. לְפִי שֶׁיֵּשׁ בְּנִשּׂוּאֵי הָאַלְמָנָה מַחְשָׁבוֹת זָרוֹת, כְּעֵין מָה שֶׁאָמְרוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה (פסחים קיב, א), שֶׁבָּחוּר שֶׁנָּשָׂא הָאַלְמָנָה שָׁלֹשׁ דֵּעוֹת יֵשׁ בַּמִּטָּה וכו'.
De las leyes de la mitzvá. Lo que dijeron, de bendita memoria (Yevamot 59a): que se la llama viuda incluso desde los esponsales (erusín); y un Kohén Gadol cuyo hermano murió —incluso desde los esponsales— no hace yibum, sino jalitsá. Si estaba consagrada con un kidushín dudoso y murió su prometido, ella es viuda dudosa y está prohibida, pues toda duda en algo de la Torá (deoraita) está prohibida por la Torá; y por eso dijeron, de bendita memoria, en todo lugar, que la duda en algo de la Torá se resuelve hacia lo estricto (lejumrá). Y el resto de sus detalles, en Yevamot y Kidushín. Y un Kohén Gadol que transgrede esto y consagra a una viuda y cohabita con ella, recibe dos azotes: uno por «viuda no tomará», y otro por «no profanará su descendencia» —que es un precepto negativo en sí mismo, como lo escribiremos a continuación (precepto 274)—. Pero si la consagró y después no cohabitó con ella, no recibe azotes en absoluto, ni siquiera por «no tomará», como dijeron allí en Kidushín (78a): cohabitó, recibe azotes; no cohabitó, no recibe azotes. Pues ¿cuál es la razón que da al decir «no tomará»? A causa de «no profanará». En cambio, quien cohabita con la viuda, aunque no la haya consagrado, recibe un azote por el precepto negativo de «no profanará», pues ya profanó a la viuda y la convirtió en zoná; y él está advertido de no profanar a los aptos (kesherim), porque dentro del precepto negativo de «no profanará» está implícito esto. Así explicaron, de bendita memoria (ibíd.): «y no profanará», ni a ella ni a su descendencia. Y así dijeron allí en Kidushín: «y concede Rava, respecto del Kohén Gadol con la viuda, que si cohabitó y no consagró, recibe azotes. ¿Cuál es la razón? "Y no profanará su descendencia" dijo el Misericordioso, y he aquí que profanó» —es decir, que dentro de «y no profanará» está implícito que no profane a los aptos ni a su descendencia.
מִדִּינֵי הַמִּצְוָה. מָה שֶׁאָמְרוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה (יבמות נט, א) שֶׁאַלְמָנָה הִיא נִקְרֵאת אֲפִלּוּ מִן הָאֵרוּסִין, וְכֹהֵן גָּדוֹל שֶׁמֵּת אָחִיו אֲפִלּוּ מִן הָאֵרוּסִין, הֲרֵי זֶה לֹא יְיַבֵּם אֶלָּא חוֹלֵץ. הָיְתָה מְקֻדֶּשֶׁת סְפֵק קִדּוּשִׁין וּמֵת אֲרוּסָהּ הֲרֵי זוֹ סְפֵק אַלְמָנָה וַאֲסוּרָה, שֶׁכָּל סָפֵק בִּדְאוֹרָיְתָא אָסוּר הוּא מִן הַתּוֹרָה, וְעַל כֵּן אָמְרוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה בְּכָל מָקוֹם, שֶׁסְּפֵקָא דְּאוֹרָיְתָא, לְחֻמְרָא. וְיֶתֶר פְּרָטֶיהָ, בִּיבָמוֹת וְקִדּוּשִׁין. וְכֹהֵן גָּדוֹל הָעוֹבֵר עַל זֶה וְקִדֵּשׁ אַלְמָנָה וּבְעָלָהּ לוֹקֶה שְׁתֵּי מַלְקוּיוֹת: אַחַת, מִשּׁוּם אַלְמָנָה לֹא יִקָּח, וְאַחַת מִשּׁוּם לֹא יְחַלֵּל זַרְעוֹ, שֶׁהוּא לָאו בִּפְנֵי עַצְמוֹ, וּכְמוֹ שֶׁנִּכְתֹּב אוֹתוֹ בְּסָמוּךְ (מצוה רעד), אֲבָל קִדֵּשׁ אוֹתָהּ וְלֹא בְּעָלָהּ אַחַר כָּךְ אֵינוֹ לוֹקֶה כְּלָל וַאֲפִילּוּ מִשּׁוּם לֹא יִקָּח, וּכְמוֹ שֶׁאָמְרוּ שָׁם בְּקִדּוּשִׁין (עח, א) בָּעַל לוֹקֶה, לֹא בָּעַל אֵינוֹ לוֹקֶה, דְּמָה טַעַם קָאָמַר לֹא יִקָּח? מִשּׁוּם לֹא יְחַלֵּל. אֲבָל בָּעַל הָאַלְמָנָה אַף עַל פִּי שֶׁלֹּא קִדְּשָׁהּ לוֹקֶה אַחַת מִשּׁוּם לָאו דְּלֹא יְחַלֵּל שֶׁהֲרֵי חִלְּלָהּ לָאַלְמָנָה וַעֲשָׂאָהּ זוֹנָה, וְהוּא מֻזְהָר שֶׁלֹּא יְחַלֵּל כְּשֵׁרִים, דְּבִכְלַל לָאו דְּלֹא יְחַלֵּל מַשְׁמַע, שֶׁכֵּן פֵּרְשׁוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה (שם) וְלֹא יְחַלֵּל לֹא לָהּ וְלֹא זַרְעוֹ, וְכֵן אָמְרוּ שָׁם בְּקִדּוּשִׁין וּמוֹדֶה רָבָא בְּכֹהֵן גָּדוֹל בְּאַלְמָנָה שֶׁאִם בָּעַל וְלֹא קִדֵּשׁ לוֹקֶה, מַאי טַעְמָא? וְלֹא יְחַלֵּל זַרְעוֹ אֲמַר רַחֲמָנָא, וַהֲרֵי חִלֵּל, כְּלוֹמַר דְּבִכְלַל וְלֹא יְחַלֵּל מַשְׁמַע דְּלֹא יְחַלֵּל כְּשֵׁרִים וְלֹא זַרְעוֹ.