Séfer haJinuj·Precepto 275204 / 615
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Precepto 275

El Kohén Gadol y la viuda

Que el Kohén Gadol no tenga relaciones con una viuda, ni siquiera sin kidushin, como está dicho (Vayikrá 21:15) «y no profanará su descendencia entre su pueblo». Y dijeron en Kidushin (78a): un Kohén Gadol con una viuda recibe dos series de azotes —por «no la tomará» y por «y no profanará»—. Es decir, que si la desposó y tuvo relaciones con ella recibe dos malkuyot; y si tuvo relaciones con ella sin haberla desposado recibe uno, por «no profanará». Y así dijo Rava allí: «Concede Rava que, en el caso de una viuda con un Kohén Gadol, si tuvo relaciones y no la desposó, es azotado. ¿Cuál es la razón? "Y no profanará" dijo el Misericordioso, y he aquí que la profanó». Pero si la desposó y no tuvo relaciones con ella, no es azotado por «no la tomará», pues ya dijimos allí que el texto habla a modo de "¿cuál es la razón?": ¿cuál es la razón de «no la tomará»? Por «no profanará». Lo que indica que, mientras no haya profanado, no es azotado.

שֶׁלֹּא יִבְעֹל כֹּהֵן גָּדוֹל אַלְמָנָה – שֶׁלֹּא יִבְעֹל כֹּהֵן גָּדוֹל אַלְמָנָה וַאֲפִלּוּ בְּלֹא קִדּוּשִׁין, שֶׁנֶּאֱמַר (ויקרא כא טו) וְלֹא יְחַלֵּל זַרְעוֹ בְּעַמָּיו, וְאָמְרוּ בְּקִדּוּשִׁין (עח, א) כֹּהֵן גָּדוֹל בְּאַלְמָנָה לוֹקֶה שְׁתַּיִם, מִשּׁוּם לֹא יִקָּח, וּמִשּׁוּם וְלֹא יְחַלֵּל, כְּלוֹמַר, שֶׁאִם נְשָׂאָהּ וּבְעָלָהּ לוֹקֶה שְׁתֵּי מַלְקוּיוֹת, וְאִם בְּעָלָהּ מִבְּלִי שֶׁקִּדְּשָׁהּ לוֹקֶה אַחַת מִשּׁוּם לֹא יְחַלֵּל, וּכְמוֹ שֶׁאָמַר רָבָא שָׁם, וּמוֹדֶה רָבָא בְּאַלְמָנָה לְכֹהֵן גָּדוֹל שֶׁאִם בָּעַל וְלֹא קִדֵּשׁ לוֹקֶה, מַאי טַעְמָא? וְלֹא יְחַלֵּל אֲמַר רַחֲמָנָא, וַהֲרֵי חִלֵּל. קִדְּשָׁהּ וְלֹא בְּעָלָהּ אֵינוֹ לוֹקֶה מִשּׁוּם לֹא יִקָּח, דְּהָא אָמְרִינַן הָתָם דְּמָה טַעַם קָאָמַר מָה טַעַם לֹא יִקַּח? מִשּׁוּם לֹא יְחַלֵּל. מַשְׁמַע דְּכָל זְמַן שֶׁלֹּא חִלֵּל אֵינוֹ לוֹקֶה.

Y esta razón la aprendimos también respecto del Kohén común, en las mujeres que le están prohibidas. Y aunque este texto de «no profanará» fue escrito acerca del Kohén Gadol y acerca de la viuda, aprendimos de él que tampoco el común es responsable de malkut por las mujeres que le están prohibidas hasta que las tome y tenga relaciones con ellas —pues ciertamente no se ha de ser más severo con el común que con el Gadol—. Y así explicaron allí en Kidushin: si tuvo relaciones, es azotado; si no tuvo relaciones, no es azotado. Y dijeron que esta ley rige también en el Kohén común, que no es responsable por las mujeres que le están prohibidas hasta que primero desposa y luego tiene relaciones. Pero si tuvo relaciones con una zoná, una divorciada o una jalalá sin kidushin —aunque ello le está prohibido y la descalifica para la kehuná—, no es azotado, puesto que la prohibición en su caso no quedó explicitada de forma expresa; pues «no profanará» está escrito en la parashá del Kohén Gadol y referido específicamente a la viuda. Pero respecto de la zoná, la divorciada y la jalalá, aun el Kohén Gadol tampoco es azotado por ellas sino con un solo malkut, cuando las desposó y luego tuvo relaciones con ellas; mas si tuvo relaciones con ellas sin kidushin —aunque ello le está prohibido y lo descalifica de la kehuná— no tiene en esto obligación de malkut, sino que su ley en este punto es igual que la del Kohén común. Pues es respecto de la viuda específicamente que se singularizó la prohibición en el Kohén Gadol, para hacerlo responsable por «no profanará» —es decir, por la relación sin kidushin, como dijimos—, pero no en las otras tres. Pues las otras tres no se repitieron en el caso del Kohén Gadol sino para aquel asunto que dijimos arriba (precepto 273) de "dividir", es decir, para hacerlo responsable por cada una de ellas. Y hay además otra razón en el asunto: que en la viuda hay profanación mediante la relación, pues era apta para un Kohén común y quedó descalificada con la relación; y por eso hay que hacerlo responsable de malkut por ella, por «no profanará». Pero en las otras tres no hay que hacerlo responsable de malkut por la relación sin kidushin, pues no cabe hablar en ellas de profanación, ya que están profanadas de antemano para el Kohén común antes de la relación.

וְזֶה הַטַּעַם לְמַדְנוּהוּ אַף בְּכֹהֵן הֶדְיוֹט בַּנָּשִׁים הָאֲסוּרוֹת לוֹ, וְאַף עַל פִּי שֶׁכָּתוּב זֶה דְּלֹא יְחַלֵּל בְּכֹהֵן גָּדוֹל הוּא וּבְאַלְמָנָה, לָמַדְנוּ מִמֶּנּוּ שֶׁאֵין הַהֶדְיוֹט גַּם כֵּן חַיָּב מַלְקוּת בַּנָּשִׁים הָאֲסוּרוֹת לוֹ עַד שֶׁיִּקַּח וְיִבְעֹל, דְּוַדַּאי לֹא הֶחְמִיר הֶדְיוֹט מִגָּדוֹל, וּכְמוֹ שֶׁבֵּאֲרוּ שָׁם בְּקִדּוּשִׁין בָּעַל לוֹקֶה לֹא בָּעַל אֵינוֹ לוֹקֶה, וְאָמְרוּ שֶׁדִּין זֶה גַּם כֵּן בְּכֹהֵן הֶדְיוֹט שֶׁאֵינוֹ חַיָּב עַל הַנָּשִׁים הָאֲסוּרוֹת לוֹ עַד שֶׁיְּקַדֵּשׁ תְּחִלָּה וְאַחַר כָּךְ יִבְעֹל. אֲבָל בָּעַל זוֹנָה אוֹ גְּרוּשָׁה וַחֲלָלָה בְּלֹא קִדּוּשִׁין, אַף עַל פִּי שֶׁזֶּה אָסוּר לוֹ וּפְסָלוֹ לַכְּהֻנָּה אֵינוֹ לוֹקֶה, מִכֵּיוָן שֶׁלֹּא נִתְבָּאֲרָה הַמְּנִיעָה בּוֹ מִזֶּה בְּפֵרוּשׁ, דְּלֹא יְחַלֵּל בְּפָרָשַׁת כֹּהֵן גָּדוֹל הוּא כָּתוּב וּבְאַלְמָנָה דַּוְקָא. אֲבָל בְּזוֹנָה וּגְרוּשָׁה וַחֲלָלָה אַף הַכֹּהֵן גָּדוֹל גַּם כֵּן אֵינוֹ לוֹקֶה עֲלֵיהֶן אֶלָּא מַלְקוּת אַחַת כְּשֶׁנָּשָׂא אוֹתָן וְאַחַר כָּךְ בְּעָלָן, אֲבָל בְּעָלָן בְּלֹא קִדּוּשִׁין אַף עַל פִּי שֶׁזֶּה אָסוּר לוֹ וּפְסָלוֹ מִן הַכְּהֻנָּה אֵין לוֹ בָּזֶה חִיּוּב מַלְקוּת, אֶלָּא דִּינוֹ בָּזֶה כְּמוֹ כֹּהֵן הֶדְיוֹט בְּשָׁוֶה, שֶׁלְּעִנְיַן הָאַלְמָנָה דַּוְקָא הוּא שֶׁנִּתְיַחֵד הַלָּאו בְּכֹהֵן גָּדוֹל לְחַיְּבוֹ בְּלֹא יְחַלֵּל, כְּלוֹמַר בִּבְעִילָה בְּלֹא קִדּוּשִׁין, כְּמוֹ שֶׁאָמַרְנוּ אֲבָל לֹא בַּשָּׁלוֹשׁ הָאֲחֵרוֹת, שֶׁלֹּא נִכְפְּלוּ הַשָּׁלֹשׁ הָאֲחֵרוֹת בְּכֹהֵן גָּדוֹל אֶלָּא לְאוֹתוֹ עִנְיָן שֶׁאָמַרְנוּ לְמַעְלָה (מצוה רעג) לְחַלֵּק, כְּלוֹמַר לְחַיֵּב עַל כָּל אַחַת וְאַחַת. וְעוֹד יֵשׁ טַעַם אַחֵר בַּדָּבָר, שֶׁבָּאַלְמָנָה יֵשׁ בָּהּ חִלּוּל בִּבְעִילָה, שֶׁהָיְתָה כְּשֵׁרָה לְהֶדְיוֹט וְנִפְסְלָה בַּבְּעִילָה, וְעַל כֵּן יֵשׁ לְחַיְּבוֹ מַלְקוּת עָלֶיהָ מִשּׁוּם לֹא יְחַלֵּל, אֲבָל בַּשָּׁלֹשׁ הָאֲחֵרוֹת אֵין לְחַיְּבוֹ מַלְקוּת בִּבְעִילָה מִבְּלִי קִדּוּשִׁין, שֶׁהֲרֵי אֵין לָנוּ לוֹמַר בָּהֶן חִלּוּל, שֶׁהֲרֵי מְחֻלָּלוֹת וְעוֹמְדוֹת הֵן לְכֹהֵן הֶדְיוֹט קֹדֶם בְּעִילָה.

De las raíces del precepto: en el que le precede; y algunas de sus leyes, también.

מִשָּׁרְשֵׁי הַמִּצְוָה. בַּקּוֹדֶמֶת לָהּ, וּקְצָת דִּינֶיהָ גַּם כֵּן.

Y rige este precepto en el tiempo del Templo, cuando teníamos Kohén Gadol. Si transgredió y tuvo relaciones con una viuda, aun sin kidushin, es azotado por «no profanará», pues profanó a la viuda que era apta para un Kohén común y ahora le está prohibida. Y ya dijimos que él tiene la obligación de no profanar ni a ella ni a su descendencia. La "profanación de su descendencia" cabe decirla cuando tuvo relaciones con una divorciada, una jalalá o una zoná, que están profanadas: al unirse a ellas no las profana —pues ya están profanadas de antemano—, pero sí profana a su descendencia, ya que su descendencia queda en lugar de profanación. Y la "profanación de la mujer" cabe decirla cuando tuvo relaciones con la viuda, que aún es apta para un Kohén común y con esta relación del Kohén Gadol se convierte en zoná, y he aquí que la profanó de su aptitud; y no hay duda de que también la descendencia queda profanada en ella por sí misma. Pero la diferencia que hay entre la profanación que hay en ella y la profanación de la descendencia que él profana es que ella la profana con la ha'araá, y la descendencia, al consumar su unión, como consta en la Guemará (Kidushin allí).

וְנוֹהֶגֶת מִצְוָה זוֹ, בִּזְמַן הַבַּיִת שֶׁהָיָה לָנוּ כֹּהֵן גָּדוֹל. עָבַר וּבָעַל אַלְמָנָה אֲפִלּוּ בְּלֹא קִדּוּשִׁין לוֹקֶה מִשּׁוּם לֹא יְחַלֵּל, שֶׁהֲרֵי חִלֵּל לְאַלְמָנָה שֶׁהָיְתָה רְאוּיָה לְכֹהֵן הֶדְיוֹט, וְעַכְשָׁו אֲסוּרָה לוֹ, וּכְבָר אָמַרְנוּ שֶׁהוּא חַיָּב שֶׁלֹּא יְחַלֵּל לֹא לָהּ וְלֹא לְזַרְעוֹ, וְחִלּוּל זַרְעוֹ שַׁיָּךְ לוֹמַר כְּשֶׁבָּא עַל גְּרוּשָׁה חֲלָלָה זוֹנָה שֶׁהֵן מְחֻלָּלוֹת, וּכְשֶׁהוּא בָּא עֲלֵיהֶן, אֵינוֹ מְחַלְּלָן, שֶׁהֲרֵי מְחֻלָּלוֹת וְעוֹמְדוֹת הֵן, אֲבָל זַרְעוֹ הוּא שֶׁמְּחַלֵּל, שֶׁזַּרְעוֹ בִּמְקוֹם חִלּוּל. וְחִלּוּל הָאִשָּׁה שַׁיָּךְ לוֹמַר, בְּבָא עַל הָאַלְמָנָה שֶׁהִיא כְּשֵׁרָה עֲדַיִן לְכֹהֵן הֶדְיוֹט וּבְבִיאָה זוֹ שֶׁל כֹּהֵן גָּדוֹל נַעֲשֵׂית זוֹנָה, וַהֲרֵי חִלְּלָהּ מִכַּשְׁרוּתָהּ, וְאֵין סָפֵק כִּי גַּם הַזֶּרַע מְחֻלָּל בָּהּ מִמֵּילָא, אֲבָל הַחִלּוּק שֶׁיֵּשׁ בֵּין הַחִלּוּל שֶׁבָּהּ לְחִלּוּל הַזֶּרַע שֶׁהִיא מְחַלֶּלֶת בְּהַעֲרָאָה וְהַזֶּרַע בְּגוֹמֵר בִּיאָתוֹ, כִּדְאִיתָא בַּגְּמָרָא (קדושין שם).