Precepto 297

El precepto de santificar el Nombre: se nos ordenó santificar el Nombre, como está dicho «y seré santificado en medio de los hijos de Israel» (Vaikrá 22:32). Es decir, que entreguemos nuestra vida hasta la muerte por el cumplimiento de los preceptos de la fe. Y ya explicaron nuestros sabios, de bendita memoria, a partir de la tradición recibida y de los versículos, en qué circunstancia y en qué precepto se nos ordenó esto. Y aunque está escrito en la Torá «y vivirá por ellos» —lo que da a entender «y no que muera por ellos»—, ellos ya recibieron por tradición que este versículo no fue dicho para todo asunto ni para toda transgresión. Y por la tradición recibida vivimos en todas las palabras de la Torá. Y dijeron expresamente, de bendita memoria (Sanhedrín 74a), que hay tres preceptos por los cuales el hombre está obligado a dejarse matar antes que transgredirlos jamás, y son: la idolatría con todo lo accesorio a ella —es decir, todo lo que le concierne, aquello que nos está prohibido por la fuerza de las prohibiciones propias de ella, como explicaremos más abajo con la ayuda de HaShem—; así también las relaciones prohibidas con todo lo accesorio a ellas, y el derramamiento de sangre. Pues si le dicen a una persona «sirve a la idolatría o te matamos», que se deje matar y no la sirva. Y aun cuando su corazón sea íntegro en su fe y en el temor de HaShem, aun así se le ordenó que se dejara matar y no hiciera aquella mala acción —y no diera lugar a que quien lo coacciona pensara que ha renegado del Nombre—. Y en palabras del Sifrá (Emor 8:6): «con esta condición os saqué de la tierra de Mitsraim: que santifiquéis mi Nombre en público». E igualmente en las dos que mencionamos: que se deje matar y no transgreda, como dijimos.

La raíz de este precepto: es sabido que el hombre no fue creado sino para servir a su Creador, y quien no entrega su cuerpo por el servicio de su Señor no es un buen siervo. Y si los hombres entregan su vida por sus señores, con cuánta más razón por el precepto del Rey de reyes, Hakadosh Baruj Hu.

De las leyes del precepto: lo que dijeron, de bendita memoria (allí mismo), que en estas tres transgresiones que mencionamos el hombre está obligado a entregar su vida en toda circunstancia —tanto en tiempo de persecución religiosa como fuera de él, tanto en público como incluso en privado, tanto si el gentil pretende hacerle abandonar su fe como incluso si lo hace para su propio provecho—. Pero en las demás transgresiones dijeron que, fuera de tiempo de persecución y en privado, transgreda y no se deje matar, incluso si el gentil pretende hacerle abandonar su fe. Pero en público —es decir, ante diez de Israel—, si quien lo coacciona lo hace para su propio provecho, transgreda y no se deje matar; y si es para hacerle abandonar su fe, que se deje matar y no transgreda. En tiempo de persecución religiosa, incluso en privado, incluso para provecho del coaccionador y aun por un precepto leve, que se deje matar y no transgreda. Y un precepto leve es como aquello que dijeron, de bendita memoria (allí mismo): «incluso por la correa del calzado» —es decir, que el israelita no haga la forma de su calzado como la de los gentiles que sirven a la idolatría, para no asemejarse a ellos en su culto idólatra—.

Y esto que dijimos, «lo accesorio a la idolatría», el asunto es decir todo lo que se nos prohibió por cualquier prohibición propia de la idolatría. Como aquello que dijeron, de bendita memoria, en Pésaj Rishón (Pesajim 25a): «con todo se cura uno en caso de peligro, salvo con la madera de una asherá». Y dijeron sobre ello en el Talmud de Yerushaláyim (Shabat cap. 14, hal. 4): no solo cuando el médico le dijo «tráeme hojas de tal asherá» —pues entonces parece como quien la reconoce—, sino aun si le dijo «tráeme hojas de tal árbol» sin más, y fue y no halló sino las de una asherá, que se deje matar y no transgreda. Y aunque ahora, al curarse con la madera de la asherá, no es idolatría propiamente dicha, pues no la sirve, de todos modos, al beneficiarse de ella, hay en el asunto la prohibición de «que no se adhiera a tu mano nada de lo consagrado al anatema» (Devarim 13:18), que es una prohibición propia de la idolatría. Pero las muchas prohibiciones que hay en la idolatría que aprendemos de la prohibición de «delante del ciego no pongas tropiezo» no entran en la categoría de «lo accesorio a la idolatría» como para dejarse matar por ellas, puesto que la prohibición de «delante del ciego» no es propia de la idolatría propiamente dicha, ya que existe también en todos los preceptos.

Después de escribir esto, hallé en algunas de las novedades de mi maestro —Dios lo guarde— que escribió que en el Talmud de Yerushaláyim de Avodá Zará (cap. 2, hal. 2) se da a entender que en todo caso en que el médico le dijo «sobre él» sin más, transgreda y no se deje matar.

Y el asunto del derramamiento de sangre lo aprendieron, de bendita memoria (Sanhedrín allí mismo), por vía del razonamiento, y dijeron a modo de ejemplo: «¿qué ves? ¿que tu sangre es más roja? Quizá la sangre de aquel hombre sea más roja». Es decir, el que ha de ser asesinado quizá sea digno de cumplir más preceptos que aquel que lo mata, y por eso no es de justicia que ningún hombre mate a su prójimo, aun cuando él mismo haya de ser matado por ello. Y dijeron también, de bendita memoria (Yerushalmi Terumot cap. 8, hal. 4), que aun si fueran varios miles de israelitas, y unos opresores les dijeran «entregadnos a uno de vosotros, y si no, os mataremos a todos», que se dejen matar todos y no entreguen una sola alma de Israel. Y esto es específicamente cuando les dijeron «uno» sin más; pero si lo señalaron expresamente, diciendo «entregadnos a fulano y, si no, os mataremos a todos», les está permitido entregarlo, como en el asunto conocido de Shéva ben Bijri. Y el mismo es el dictamen con las mujeres a quienes los gentiles dijeran «entregadnos a una de vosotras», etcétera, como consta en el tratado de Terumot, capítulo octavo (mishná 12).

Y el asunto de las relaciones prohibidas por las que se deja uno matar lo aprendieron aquellos sabios, de bendita memoria (Sanhedrín allí mismo), porque la joven desposada fue comparada con el asesino: así como el asesino se deja matar y no transgrede, como dijimos, así también respecto de la joven desposada el hombre se deja matar y no la posee. Pues la Torá no hace comparaciones en vano, sino para enseñar algo. Y tienen además en esto un apoyo de la tradición recibida, que es muro de hierro para todas sus palabras. Y escribieron los primeros que no se dice «que se deje matar y no transgreda» nunca sino para transgredir una prohibición; pero para dejar de cumplir un precepto, transgreda y no se deje matar, y no cumpla el precepto. Como aquello que dijeron, de bendita memoria (Sanhedrín allí mismo), respecto de Ester: «era tierra del suelo» —es decir, era algo del tipo de «siéntate y no hagas», pues la mujer es poseída contra su voluntad—. Y aun si la mujer colaboró en la unión después de que la inclinación la dominó, no incurre en culpa por ello, pues no hay coacción mayor que esa. Y lo que encontramos de hechos de los primeros piadosos que se dejaban matar incluso por la anulación de un precepto —como aquello que dijeron, de bendita memoria (Mejilta, Shemot 20:6): «¿por qué sales a ser apedreado? Por haber circuncidado a mi hijo; ¿por qué sales a ser crucificado? Por haber tomado el lulav»—, una medida de piedad ejercieron ellos, y vieron que la generación lo necesitaba, y eran grandes sabios dignos de instruir sobre ello. Pues de no ser así, de no haber sido grandes y sabios, no les habría estado permitido entregar su vida a la muerte, ya que no todo hombre tiene permiso para dejarse matar por aquello sobre lo cual los sabios, de bendita memoria, no nos obligaron a dejarnos matar. Y no solo eso, sino que se hace culpable de su propia vida (Rambam, Yesodé haTorá 5:4).

Y vi también, sobre el asunto de este precepto, en los libros de mi maestro —Dios lo guarde—, que toda mujer en quien los esponsales tienen validez —como la viuda para con el Kohén Gadol, la divorciada y la jalutsá para con un kohén común, la mamzéret y la netiná para con un israelita, y la hija de israelita para con un mamzer—, no entran en la categoría de relaciones prohibidas por las que uno se deje matar. Pero, de todos modos, instruir a alguien que se una a una mujer, incluso soltera, no se permite, sino que muera de su enfermedad si su corazón se inflamó de pasión, y que ella no se le entregue, ni hable él con ella, etcétera —en Sanhedrín, capítulo Ben Soreir (Sanhedrín 75a) y en el Séfer haMadá (allí, hal. 9)—. Y el resto de sus detalles están explicados en el capítulo octavo de Sanhedrín, y en Pesajim, y en Yomá, y en otros lugares [Yoré Deá, sección 157].

Y rige este precepto en todo lugar y en todo tiempo, en hombres y en mujeres. Y quien lo transgrede y no santifica el Nombre en un lugar en que está obligado a santificarlo, anula este precepto positivo, además de transgredir la prohibición de «no profanéis mi santo Nombre», como escribimos más arriba, justo antes (precepto 295). Y el pecado de la profanación del Nombre es grande y gravísimo en extremo, hasta el punto de que dijeron, de bendita memoria, que no tienen fuerza la teshuvá, ni Yom Kipur, ni los sufrimientos para expiarlo, sino solo la muerte, como consta en el último capítulo de Yomá (86a).