Precepto 302

No hacer ninguna labor en el séptimo día de Pésaj, que es el veintiuno de Nisán, como está dicho: «En el séptimo día habrá convocación sagrada; ninguna labor de trabajo haréis» (Vayikrá 23:8).

La raíz de esta mitzvá y todo su asunto están escritos en la mitzvá anterior (mitzvá 298) —es decir, el primer día de Pésaj. Conviene, sin embargo, que te explique aquí, hijo mío, el asunto de los dos días festivos en cada una de las festividades. Nuestra Torá no nos obligó sino a un solo día festivo, tal como viene expresado claramente en el versículo: en Pésaj, el primer día convocación sagrada y el séptimo día —y lo mismo en Shavuot, en Rosh HaShaná y en Sukot.

Y la verdad es que el asunto hoy es solo costumbre, no otra obligación. Quiero decir: no observamos ese segundo día por causa de la duda, pues todo Israel es hoy experto en la fijación de los meses y conoce el día exacto de la festividad según el cómputo recibido en sus manos, como escribí más arriba en el orden de Bo el Paró, en la mitzvá 4. La costumbre se estableció porque al principio, cuando había hombres ordenados en la Tierra, fijaban el mes según la observación de la luna conforme al mandato de la Torá, como escribí allí. Por eso, en todos los lugares de Israel alejados del lugar elegido donde se hacía la fijación —que no podían ser alcanzados por los mensajeros para informarles del día fijado— tenían duda en qué día se había fijado el mes, si en el día treinta o en el treinta y uno, y observaban la festividad dos días por causa de esta duda. Mas nunca tuvieron duda de más de un día, porque siempre fijaban el principio del mes en el día treinta o en el treinta y uno, fuera con testigos o sin testigos, pues es cosa sabida y clara que la renovación de la luna no se retrasa más que eso. Por eso, vinieran testigos o no vinieran, fijaban el principio del mes en el día treinta y uno. Y por causa de esta duda (Betsá 4b) que tienen los alejados de Yerushaláyim, les establecieron al principio observar dos días festivos. Y los sabios, de bendita memoria (Pesajim 52a), dispusieron también ahora que los alejados de la Tierra observen dos días, conforme a la norma que observaban en aquel tiempo, aunque todo Israel sea experto en la fijación del mes, como dijimos. Pero los cercanos, y con mayor razón los que moran en la Tierra misma, no es propio que observen sino un solo día, conforme a la costumbre de la gente del lugar desde siempre; y así han acostumbrado, según lo que hemos oído.

Y por esta razón que dijimos —que el asunto es disposición de los sabios y no duda— dijeron algunos de los comentaristas que no decimos hoy, respecto de los dos días festivos del exilio, que lo que nace en este queda permitido en aquel, como viene en la Guemará (Betsá 4b); pues en el tiempo en que el asunto era duda decían así, pero ahora, dado que es disposición de los sabios y no en absoluto por razón de duda, no decimos así, sino que su ley es como la de una sola santidad. Y de ellos hubo quienes dijeron que, a causa de la duda original, los instituyeron los sabios, de bendita memoria, y no hemos de ser más estrictos en ellos que al principio. Y además, que cuando se dijo en la Guemará (allí) «lo que nace en este queda permitido en aquel», ya había cesado, según parece, la fijación por observación; y así han acostumbrado hoy. Y todo lo que dijimos es precisamente respecto de los dos días festivos de las festividades del año, excepto Rosh HaShaná, pues en Rosh HaShaná en todo lugar es como una sola santidad, y lo que nace en este queda prohibido en aquel, porque también en la casa del tribunal lo observaban a veces dos días festivos no por razón de duda —como cuando venían los testigos desde la hora de Minjá en adelante, que observan ese día como sagrado y el día siguiente como sagrado—. Y de todos modos, también en Rosh HaShaná es hoy disposición de los sabios observar dos días en todo lugar, después de que somos expertos en la fijación del mes (Rambam, Kidush HaJodesh 5:12).