Precepto 324

Que no se haga trabajo en el día de Shemini Atzeret. Esto es: que no se haga trabajo en el octavo día de la fiesta, que es el día veintidós de Tishrei, como está dicho «al octavo día tendréis convocación santa: ninguna obra de trabajo haréis» (Vayikrá 23:36); y a este día se le llama Jag haAtzeret. Dijeron, de bendita memoria (Rashi a la Torá, allí), que se llama así porque es el final de los Moadim. Y es a modo de parábola: como si el Santo, Bendito sea, dijera a Israel: «Quedaos conmigo un día más, que me resulta difícil vuestra partida.»

Ya hemos dicho muchas veces que la prohibición de trabajar es igual en todos los Moadim. Sin embargo, conviene que extienda aquí el discurso y te dé a conocer, hijo mío, sobre este Yom Tov lo que nos hicieron saber los Sabios, de bendita memoria (Yoma 2b): que es un Yom Tov por sí mismo —es decir, que no forma parte de Jag haSucot—. Y aunque ves a todo Israel sentado en sus sucot uno de los dos días de Yom Tov de este Jag haAtzeret, no es porque forme parte de la fiesta [de Sucot], pues explícitamente decimos en sus bendiciones «el día octavo, Jag haAtzeret», sin recuerdo alguno de Jag haSucot. Es, más bien, a causa de la institución de los dos días de Yom Tov de las diásporas: tenemos que sentarnos en la sucá ocho días, y no nos bastarían siete, como es la ley de la Torá; por eso nos sentamos en la sucá el octavo día de Jag haSucot. Y dijeron, de bendita memoria (Sucá 47a): «Sentándonos, nos sentamos en la sucá», a fin de cumplir con la obligación.

Después de que nos obligaron, de bendita memoria, a añadir un día en cada Moed, añadimos también en Sucot e hicimos los días de la sucá ocho. Pero, de todos modos, no pronunciamos bendición sobre la sucá en este día, ya que en verdad es otro día de Moed —pues ahora somos expertos en la fijación del mes (kibua deyarja)—. Y es más apropiado que bendigamos sobre el Yom Tov de Atzeret, que es el verdadero, y no sobre el otro, que viene a causa de la institución.

Y quizás digas: ¿por qué no instituyeron bendecir sobre ambos, diciendo «en el día de Jag haSucot y de este Jag haAtzeret», como en Shabat y Moed, que recordamos a los dos? No es así, pues Shabat y Moed son ambos como un solo día, mientras que dos Moadim no pueden coincidir; por eso no nos corresponde bendecir de ese modo. Pero sí nos corresponde sentarnos en la sucá, pues sentarse en la sucá no resta nada en Jag haAtzeret, y hay en ello el cumplimiento de la institución de los dos días de Yom Tov de las diásporas que establecieron, de bendita memoria, en cada Moed, como explicamos arriba (mitzvá 301).

Y aún te daré a conocer, hijo mío, un poco de lo que dijeron, de bendita memoria, acerca de Jol haMoed —que son los días intermedios de Pésaj y Sucot, en los que prohibieron hacer trabajo por la Torá—. No vino explícito en la Torá qué trabajo está prohibido o permitido en ellos; pero, de todos modos, la Torá prohibió en ellos el trabajo, como aprendieron los Sabios el asunto del versículo, en el segundo capítulo de la masejet Jaguigá (18a). Hay entre ellos quien lo aprendió del versículo «la fiesta de las matzot guardarás» (Shemot 23:15) —y es Rabí Yoshiyá—, que entiende: «todos los días de la fiesta de las matzot guardarás de hacer trabajo», pero no que todos sean iguales en cuanto a los trabajos. Y Rabí Yonatán lo deriva por kal vajómer de allí, del primer día y del séptimo, que no tienen santidad ni antes ni después de ellos, etc.

Y se trae allí que [otro] lo deriva de «ninguna obra de trabajo haréis» (Vayikrá 23:7) —y es Rabí Yosi haGlilí—, y así lo explicamos según su parecer: en el primer día está prohibida toda obra de trabajo, salvo lo necesario para la comida (ojel néfesh); pero en Jol haMoed no están prohibidos todos los trabajos de labor, sino que hay prohibidos y hay permitidos, y el versículo los entregó a los Sabios. Y Rabí Akivá lo deriva de «estas son las fiestas de Adonái, convocaciones santas» (allí, 4), pues lo aplica a Jol haMoed, y de lo que está escrito en él, «convocaciones santas», enseña que está prohibido hacer trabajo; y es posible que, según su parecer, los trabajos permitidos en él los derive de «es Atzeret» —es decir, que el día octavo está vedado de todo trabajo, y no los demás días—. O bien lo deriva del «séptimo» que está escrito en Pésaj, en la sección Reé Anojí: «seis días comerás matzot», sobre lo que dijeron, de bendita memoria, «y al séptimo día Atzeret»: el séptimo está vedado de todo trabajo, y no el sexto. ¿Y qué trabajo está prohibido o permitido? El versículo los entregó a los Sabios. Y una vez que el asunto está entregado en sus manos —que la Torá no prohibió sino aquello que ellos dijeran—, ellos dividieron los trabajos según su voluntad y su criterio; y resulta que todo trabajo que prohibieron, de bendita memoria, nos está prohibido mideoraita, y lo que permitieron también está permitido por la Torá, pues en sus manos fue entregada esta prohibición según el sentido de lo derivado del versículo.

Y ellos dijeron, por regla general, que todo trabajo en el que, de no hacerse durante el Moed, habría mucha pérdida, está permitido hacerlo. Y eso es lo que dijeron (Moed Katán 2a): «se riega el campo de regadío (bet hashelajín) en el Moed» —es decir, un huerto de hortalizas o algo semejante que se riega de continuo, y que si no lo riegan se echará a perder—. La palabra «shelajín» es como «shelahín», del lenguaje «meshalhé», que es estar sediento de agua. Y dijeron, de bendita memoria, que al regarlo no lo riegue del agua del estanque ni del agua de lluvia, en lo que hay mucho esfuerzo, sino que lo riegan del manantial —encauzándolo y regando con él—. Así pues, fueron algo estrictos en esto, en que no se trabaje con gran esfuerzo, porque esto solo se hace para que el huerto esté lozano, no sea que se seque todo o parte de él. Pero en todo trabajo cuya pérdida es segura o cercana si no se hace en el Moed —como quien tiene aceitunas y teme que se echen a perder si no extraen de ellas el aceite de inmediato, o uvas si no las pisa enseguida, o cualquier cosa semejante— no fueron estrictos, ni se preocuparon por el gran esfuerzo, sino que hace en ellas todo lo que necesita sin cambio alguno, tal como lo haría en día laborable. Y así permitieron, de bendita memoria (allí, 12b), vendimiar en el Moed la viña cuyo tiempo de vendimia ha llegado. Y aún dijeron, por regla general (allí, 8b), en este asunto, que el lego (hedyot) cose a su manera, y el artesano hilvana. Y sin duda no lo dijeron solo respecto de la costura, sino que lo mismo rige para todos los trabajos análogos. Y pregunté a mi maestro si decimos lo mismo respecto de la escritura, que el lego escriba a su manera, y no me lo permitió; quizás porque hallamos explícitamente que prohibieron, de bendita memoria (allí, 18b), corregir aun una sola letra en un Séfer Torá: seamos, pues, estrictos en la escritura.

Y prohibieron a toda persona (allí, 12b) que planifique su trabajo para el Moed —es decir, que deje el trabajo a propósito antes del Moed de modo que lo haga durante él por estar desocupado—, pues los días de Jol haMoed no fueron fijados para ocuparse en el trabajo, sino para alegrarse ante HaShem; quiero decir, para reunirse en las casas de estudio (midrashot) y escuchar la dulzura de las palabras del libro: las leyes de Pésaj en Pésaj, las leyes de Atzeret en Atzeret, y las leyes de la fiesta en la fiesta. Y a todo el que planifica su trabajo para el Moed y lo hace, el bet din se lo destruye y lo declara sin dueño (hefker) para todos. Y si muere aquel que planificó ese trabajo para el Moed, no castigan a su hijo después de él, ni tampoco le impiden al hijo hacer ese trabajo en el Moed para que no se pierda. Y leo sobre ese hijo: «lo preparará, y el justo lo vestirá» (Iyov 27:17). Y por regla general permitieron, de bendita memoria (allí, 13a), a todo el que tiene necesidad —es decir, que no tiene qué comer— hacer cualquier trabajo; y asimismo al dueño de casa le permitieron hacer cualquier trabajo para la necesidad de quien no tiene qué comer. Y el sentido de «no tiene qué comer», según lo semejante, es quien no tiene dinero con que comprar lo que necesita, aunque tenga casa y utensilios de uso, pues no se obliga a la persona a vender sus utensilios. Y los demás detalles de las distinciones de los trabajos del Moed son muchísimos, y todos ellos se explican bien en la masejet Moed Katán.

Y esta regla esté en tu mano: que las leyes del Moed son como las leyes de los shevutim de Shabat, en las que no debes comparar ni deducir una cosa de otra; pues a veces hallarás a nuestros maestros, de bendita memoria, permitiendo un trabajo pesado en cierto asunto, y a veces siendo estrictos con uno liviano en otro. Y no te asombres de ello, con la premisa que adelanté, pues la Torá no prohibió ni permitió en Jol haMoed sino aquello en que ellos concordaran. Y asimismo, en cuanto a los shevutim de Shabat y Yom Tov, se hallan en la Guemará lugares en que mantuvieron sus palabras, de bendita memoria, incluso allí donde [media] la Torá, y a veces son indulgentes donde vieron bien serlo; y no hay cosa vacía en ninguna de sus palabras. Y recuerda, hijo mío, esta regla: que las leyes del Moed son como las leyes de los shevutim de Shabat, en las que no se deduce una cosa de otra; y no te equivoques en ello, pues los grandes del mundo lo dijeron. Y la opinión del Rambam, de bendita memoria (Yom Tov 7:2), es que toda prohibición de trabajo en Jol haMoed no es sino de palabras de los Soferim, y que todos aquellos versículos que dijimos arriba, los que están al comienzo de la masejet Mashkín, el Rav entiende que son mera asmajtá. En cambio el Ramban, de bendita memoria (en su comentario a Moed Katán allí y en su comentario a la Torá aquí), y muchos con él, dijeron que la raíz de la prohibición de trabajo en él es de la Torá, como escribimos. Y los detalles de los trabajos y sus distinciones fueron entregados a los Sabios, de bendita memoria.