Precepto 33

Que no hagamos trabajo nosotros mismos en el día de Shabat, y que tampoco dejemos que lo hagan nuestros hijos, nuestros siervos y nuestros animales, como está dicho (Shemot 20:10): «No harás trabajo alguno, etc.».

No hay duda de que, aunque el versículo expresó la prohibición del trabajo —respecto de nosotros, de los hijos, de los siervos y de los animales— en un solo precepto negativo, el caso no es igual en todos. Pues quien hace trabajo con su propio cuerpo es reo de muerte por el tribunal si obra con intención (mezid). En cambio, por el trabajo de otros, aunque se le advierte sobre ello con un precepto negativo, no incurre ni siquiera en azotes, ya que nunca hay azotes por la acción de otros.

Del lenguaje del Rambam, de bendita memoria (Shabat 20:1), se desprende que él sostiene que este precepto negativo de «no harás trabajo alguno, tú y tu animal» recae sobre quien conduce su animal cargado (mejamer) —por ejemplo, cuando ara con él y lleva en su mano los aperos del arado—, pues, si fuera por la mera conducción, según su parecer no habría en ello más que una prohibición positiva. Por eso dijeron en la Guemará (Shabat 154a), según su opinión, que este precepto negativo de conducir el animal es un precepto que fue dado como advertencia de la muerte por el tribunal —es decir, que la persona es ejecutada por ello, y no se la azota.

El Rambán, de bendita memoria (Séfer HaMitzvot, shóresh 14), lo refuta largamente en esta explicación suya, y dijo que este precepto negativo de conducir el animal solo se aplica a quien va tras su animal cargado con su fardo, pero el hombre no realiza acción alguna con sus manos; por eso nunca recaen sobre él ni azotes ni muerte, conforme a lo que tenemos establecido: todo precepto negativo que no conlleva acción no se castiga con azotes. Y así expusieron, de bendita memoria (Shabat allí, 154b): «tú y tu animal» —que escriba el versículo «no harás trabajo alguno, y tu animal»; ¿para qué necesito «tú»? Es él quien, al hacer trabajo, es culpable, pero por el trabajo de su animal no es culpable, sino que se le advierte sobre ello con un precepto negativo, como en el trabajo de su hijo menor y de su siervo cananeo. En cambio, respecto de su propio trabajo en sentido estricto, aquí no hacía falta decir que es culpable, pues su castigo está explícito (Shemot 34:2): «Todo el que haga en él trabajo, morirá».

Y lo que dijeron en la Guemará sobre el precepto negativo de conducir el animal, que es un precepto dado como advertencia de la muerte por el tribunal, su explicación —según el parecer del Rambán, de bendita memoria— es esta: porque incluye también otros trabajos que sí están bajo la advertencia de muerte por el tribunal. Aunque en la conducción del animal ciertamente no hay más que un precepto negativo escueto, en el que ni siquiera hay azotes, aun así se llama a este precepto «negativo dado como advertencia de la muerte por el tribunal» a causa de aquellas cosas que incluye, en las que sí hay muerte por el tribunal. Algo semejante dijeron, de bendita memoria, en el primer capítulo de Eruvin (17b) acerca del precepto negativo de «que ningún hombre salga de su lugar»: dado que incluye también el sacar de un dominio a otro —según la exposición que hicieron sobre él, «que no saque»—, resulta ser ahora un precepto dado como advertencia de la muerte por el tribunal en parte de su contenido; y, siendo así, debemos decir respecto de él, en todo su contenido, que no se castiga con azotes. Por ese mismo camino explicaremos aquí el precepto negativo de conducir el animal.

Entre las raíces de esta mitzvá: que estemos libres de nuestras ocupaciones en honor del día, para fijar en nuestras almas la creencia en la creación del mundo (jidush ha'olam) —que es la cuerda que sostiene todos los fundamentos de la religión—, y para recordar, un día de cada semana, que el mundo fue creado en seis días distintos, y que en el séptimo no se creó nada, y que en cada día se crearon cosas distintas, para señalar la Voluntad simple, en contra del parecer de los que filosofan, que nos resultan despreciables por esa opinión suya, los cuales pretenden decir que, junto con Su existencia, bendito sea, existía ya todo.

Y en nuestro descanso del séptimo día hay para nosotros un recuerdo de la creación del mundo, pues cuando todos los seres humanos descansan en un mismo día de la semana, y todo el que pregunta inquiere cuál es la causa de este descanso, y la respuesta es «porque seis días hizo Adonái, etc.», cada uno se fortalece por ello en la fe verdadera.

Y además del recuerdo de la creación del mundo, hay en él el recuerdo del milagro de Mitsraim, donde fuimos siervos y no podíamos descansar cuando deseábamos hacerlo; y Dios nos salvó de su mano y nos ordenó descansar en el séptimo día. Por eso mencionó en el Mishné Torá esta segunda raíz que hay para nosotros en el descanso, y dijo allí, en la mitzvá de Shabat (Devarim 5:15): «Y recordarás que fuiste siervo en la tierra de Mitsraim, etc.; por eso te ordenó Adonái tu Dios hacer el día de Shabat».

Las leyes de la mitzvá —tales como cuáles son las cosas llamadas trabajos principales (avot melajot) por las que es culpable quien las hace, como las cuarenta menos una que contaron los Sabios y sus derivados (toladot), y los trabajos leves que ellos, de bendita memoria, prohibieron como cerca, y también las cosas llamadas shevutin. Y lo que aprendieron, de bendita memoria (Yoma 85a-b), del versículo: que todo se posterga ante el salvamento de vidas (hatzalat nefashot), y que quien es diligente en profanar el Shabat por el salvamento de vidas, es digno de elogio. La razón es que la causa del cumplimiento de la mitzvá es el hombre, y la preservación de la causa es la preservación de todo. Por eso dijeron, de bendita memoria (allí, 83a), que todo enfermo es creído cuando dice «necesito que profanéis el Shabat por mí», y que todo enfermo con fiebre, postrado en lecho de dolencia, está en la categoría de peligro, por lo que se profana el Shabat por él (Avodá Zará 28a). Y el resto de la mayoría de sus detalles están explicados en el tratado de Shabat y de Yom Tov (Oraj Jaim 328).

Y rige en todo lugar y en todo tiempo, para hombres y mujeres. Quien la transgrede con intención (mezid) es lapidado, siempre que haya allí testigos y advertencia (hatraá). Ten siempre presente esta regla: que no hay muerte ni azotes sino con testigos y advertencia, y la advertencia sirve siempre para distinguir entre el que obra sin intención (shoguer) y el que obra con intención (mezid). Conoce este principio para todo caso, y no me pidas que lo repita. Y si hizo un trabajo deliberado (melejet majshevet) sin intención, trae una ofrenda de pecado fija (jatat kevuá) (Beitzá 13b).