Precepto 339

No agraviar de palabra a ningún israelita —es decir, que no le digamos a un judío cosas que le causen dolor y aflicción y de las que no tenga fuerza para defenderse. Y dijeron expresamente, de bendita memoria (Bavá Metsiá 58b): ¿Cómo es esto? Si era un baal teshuvá, que no le diga «recuerda tus actos de antes»; si le sobrevenían enfermedades, que no le hable como le hablaron sus amigos a Iyov (4:6) «¿No es acaso tu temor tu necedad...?». Si vio arrieros que buscaban grano, que no les diga «id a casa de fulano» sabiendo que este no tiene; y que no le pregunte a un mercader «¿en cuánto está este artículo?» cuando no quiere comprarlo. Y sobre esto se dijo (Vaikrá 25:17) «y no os agraviéis el uno al otro».

La raíz de esta mitzvá es conocida: poner paz entre las personas. Grande es la paz, pues en ella se halla la bendición en el mundo; y dura es la discordia, pues de ella penden cuántas maldiciones y cuántos tropiezos.

De las leyes de la mitzvá. Cuántas advertencias y cuántas exhortaciones nos dejaron, de bendita memoria, en este asunto: no causar dolor a las personas con cosa alguna ni avergonzarlas. Y tanto exageraron en ello que dijeron (ahí) que ni siquiera ponga los ojos en la mercancía cuando no tiene con qué pagar. Y conviene cuidarse de que ni aun en una insinuación de sus palabras se perciba afrenta hacia el prójimo, porque la Torá fue muy estricta con el agravio de palabra, ya que es algo muy duro para el corazón de la gente —y muchos lo sienten más que la pérdida del dinero. Como dijeron, de bendita memoria (ahí): mayor es el agravio de palabra que el agravio en el dinero, pues respecto del agravio de palabra dice «y temerás a tu Dios...». Y no sería posible escribir en detalle todas las cosas que causan dolor a las personas, pero cada uno debe cuidarse según lo que advierta, porque HaShem, bendito sea, conoce todos sus pasos y todas sus insinuaciones, pues el hombre ve lo que está ante los ojos, mas Él ve el corazón. Y cuántos relatos nos escribieron, de bendita memoria, en los midrashim para enseñarnos moral sobre esto; y lo esencial del tema está en el cuarto capítulo de [Bavá] Metsiá.

Y rige esta mitzvá en todo lugar y en todo tiempo, en hombres y mujeres. E incluso con los menores conviene cuidarse de no causarles dolor con palabras más de lo debido, salvo en aquello en que mucho se necesita para que acepten la corrección; e incluso con sus hijos e hijas y con los miembros de su casa. Quien es indulgente con ellos, en no afligirlos en estos asuntos, hallará vida, bendición y honra. Y quien transgrede esto y causa dolor a su prójimo con palabras —en aquellos casos que explicaron nuestros sabios, de bendita memoria, respecto del baal teshuvá, del enfermo y semejantes— ha transgredido este precepto negativo; pero no se le azota por ello, porque no comporta acción. Mas cuántos azotes, sin correa de becerro, hay en la mano del Señor que ordena sobre esto, ensalzado y bendito sea.

Sin embargo, según parece, no se entiende que si un israelita vino y comenzó y obró mal afligiendo a su prójimo con sus malas palabras, el que lo oye no le responda; pues es imposible que el hombre sea como una piedra que no se vuelve, y además su silencio sería como admitir las afrentas. Y en verdad, la Torá no ordena que el hombre sea como una piedra, callando ante quienes lo afrentan igual que ante quienes lo bendicen, sino que nos ordena alejarnos de esta midá y no comenzar a reñir ni a afrentar a las personas. Y así se salvará todo hombre de todo esto, pues a quien no es pendenciero no lo afrentan las personas, salvo los necios rematados —y a los necios no hay que prestarles atención. Y si acaso un afrentador lo obliga a responder a sus palabras, conviene al sabio responderle con finura y amabilidad, y no enojarse mucho, pues «el enojo reposa en el seno de los necios» (Kohélet 7:9). Y que se justifique ante quienes oyen sus afrentas y eche la carga sobre el afrentador; este es el camino de los buenos entre las personas. Y esto —que nos está permitido responder al necio, según parece— lo tenemos que aprender de aquello que la Torá permitió: al que entra por un boquete a robar, adelantarse y matarlo (Shemot 22:1), pues no hay duda de que el hombre no está obligado a soportar los daños de mano de su prójimo, ya que tiene permiso para salvarse de su mano; e igualmente de las palabras de su boca, llena de engaños y fraude, en todo aquello de lo que pueda salvarse. Con todo, hay un grupo de personas cuya piedad se eleva tanto que no quieren entrar en esta autorización de responder algo a quienes los afrentan, no sea que el enojo los domine y se extiendan en este asunto más de lo debido; y sobre ellos dijeron, de bendita memoria (Shabat 88b): los que son ofendidos y no ofenden, oyen su afrenta y no responden, sobre ellos dice la Escritura (Shoftim 5:31) «y los que lo aman serán como la salida del sol en su fuerza».