Precepto 351

La mitzvá del que valúa (maarij): que dé los importes fijados en la Torá —juzgar según las valuaciones de personas—. Es decir, quien dijo «mi valuación sobre mí» o «la valuación de fulano sobre mí», que dé al kohén según la valuación que dijo, y no menos, como viene explícito en el versículo respecto a varón y mujer y según el cómputo de los años, pues está dicho (Vaikrá 27:2) «Cuando un hombre haga un voto singular según tu valuación de personas para Adonái». El asunto de las valuaciones (arajín) entra en el conjunto de los votos de consagración, y por eso son responsables por ellos por «no profanará su palabra» (Bamidbar 30:3), por «no tardarás en pagarlo» (Devarim 23:22), y por «conforme a todo lo que salga de su boca hará» (Bamidbar 30:3).

Entre las raíces de la mitzvá. El hombre no comparte nada con los seres superiores sino mediante el habla —que es la parte más noble que hay en él—, y a esto se le llama en el hombre «alma viviente», como traduce Onkelos «y fue en el hombre espíritu que habla», pues las demás partes del cuerpo son muertas. Si el hombre echa a perder esta parte buena, queda el cuerpo muerto, como un objeto sin valor. Por eso quedó obligado a cumplir su palabra en aquello en que la usa, de cualquier modo, en asuntos del Cielo —como en las consagraciones y en todas las cuestiones de caridad—. Y en todo el resto de los asuntos del mundo, aunque no se especificó en ellos precepto positivo ni negativo, los sabios ordenaron y advirtieron con varias advertencias que el hombre no cambie su palabra; también instituyeron maldecir al que cambia su palabra cada vez que ya se hizo en el asunto un acto. Este es el asunto de «el que castigó» (mi shepara), que ellos mencionaron en muchos lugares, donde dijeron: «palabras y dinero —se refiere a que dijeron 'aval'...» (Bava Metzía 44a), como viene en la Guemará en el capítulo «HaZahav». Ya me extendí mucho sobre las raíces de los juramentos y los votos en el seder «Vayishmá Yitró», en la mitzvá «No tomarás» (mitzvá 30).

De las leyes de la mitzvá. Lo que dijeron, de bendita memoria (Arajín 18b): estos años mencionados en las valuaciones, así lo recibimos por tradición, son años que se cuentan de día en día —es decir, desde el día del nacimiento—. Y todos los shekels mencionados allí también son shekels de consagración. Del shekel sagrado sabemos por tradición que es un peso de trescientos veinte granos de cebada de plata pura. Ya los sabios le añadieron, e hicieron su peso como el de la moneda llamada selá en tiempos del Segundo Templo, que es un peso de trescientos ochenta y cuatro granos de cebada mediana (así está en el Rambam, Shekalim 1:2-3). Y de esta selá dijeron, de bendita memoria, que son (cuatro) dinares; el dinar, seis maot; y la maá es la que en los días de Moshé se llamaba guerá, como traduce Onkelos «guerá: maá», y su peso es dieciséis granos de cebada.

Y lo que también dijeron (allí 2a): no hay diferencia en las valuaciones entre el hermoso o el feo, el enfermo, el ciego o el manco, sino que todos se valúan según los años, como ordenó la Torá respecto a ellas. Y lo que dijeron (allí): los «importes» (damim) no son como las «valuaciones» (arajín), pues el que dice «el importe de fulano sobre mí» da cuanto vale, y no se atiende a los años en absoluto, ya que la Torá no ordenó dar valuación según los años sino en el que valúa (maarij) específicamente, como explicamos. Las valuaciones y los importes, sin especificación, van para el mantenimiento del Templo (bedek habait), y se entrega todo, siempre, a la cámara que estaba preparada en el Santuario para los bienes sagrados del mantenimiento del Templo (así está en el Rambam, Arajín 1:10). Y está la ley del tumtum, del androginós, del gentil y del esclavo que valuaron o que fueron valuados; la ley del moribundo, que no tiene valuación ni importe; la ley del que sale a ser ejecutado; la ley del que valúa un solo miembro; la ley del que dice «mi peso sobre mí»; la ley del que dice «mi estatura sobre mí» o «el largo de mi estatura sobre mí»; y la del que dice «sobre mí plata y oro» y no especificó de qué moneda (Menajot 106b). Y la ley del que valuó y su mano no alcanzó a pagar lo que valuó: cómo se le dispone el cobro (mesadrín). Esto es lo que dijeron los sabios (allí 23b) en este asunto: a los obligados a valuaciones e importes se les toma prenda, y no se les devuelve la prenda ni de día ni de noche, y se vende todo lo que se les encuentre de bienes raíces y de muebles —incluso vestido y utensilios de uso, y no hace falta decir esclavos y bestias—; pero no se les vende la ropa de sus mujeres, sus hijos e hijas, ni siquiera ropas que tiñeron para ellos, ni sandalias nuevas si las compró para ellos antes de valuar. Y asimismo, el que consagra todos sus bienes no consagró estos.

El asunto del «sidur» (disposición del cobro) es este: se le da a este que tiene sobre sí valuaciones o importes alimento de treinta días y vestido de doce meses; el vestido apropiado para él, sus sandalias y sus tefilín, pero no los demás libros; y cama y colchón apropiados para él. En cambio, a su mujer y a sus hijos, aunque él está obligado a su sustento y a su vestido, no se les da alimento ni vestido. Y cuando se le da a él solo vestido de doce meses, es precisamente del vestido apropiado para él; pero si estaba vestido con prendas de seda y ropas doradas, se las quitan de encima, y se le da el vestido apropiado para un hombre como él en los días laborables, pero no para Shabatot y festividades (Bava Metzía 113b). Si era artesano, se le dan sus herramientas de oficio: dos herramientas de cada tipo. ¿Cómo? Si era carpintero, se le dan dos azuelas y dos sierras. Y si tenía utensilios abundantes de un tipo y escasos de otro, no se vende de los abundantes para comprarle de los escasos, sino que se le dan dos utensilios de los abundantes, y todo lo que tiene de los escasos. Si era arriero o barquero, no se le da la bestia o el barco, aunque no tengan sustento sino de ellos. Y asimismo, si era talmid jajam y no tiene de qué sustentarse sino del salario de su enseñanza, dijeron los comentaristas que no se le dejan sus libros, pues esto tampoco entra en la categoría de herramientas de oficio. Y de aquí tengo una prueba de que corresponde al alumno traer el libro al maestro. Hay entre los comentaristas quienes dijeron que aquel tratado que está estudiando en ese momento sí se le deja; y bien dijeron, por el honor de la Torá.

Y lo que dijeron, de bendita memoria (allí 23a): que se consulta a un sabio para anular las valuaciones y los importes, del mismo modo que se consulta sobre los demás votos y consagraciones. Y también dijeron (allí 24a) que, si había en los bienes del que valúa bestias, esclavos o perlas, y dijeron los mercaderes: «Si se compra para este esclavo un vestido de treinta dinares, aumenta su valor en más de sesenta»; o «si esperáis a esta bestia un mes, mejora al doble en su precio»; o «esta perla, si la llevan a tal lugar, valdrá mucho dinero» —no se les escucha en absoluto, sino que se vende todo en su lugar y en su momento, como está dicho «y dará tu valuación en aquel día, cosa sagrada para Adonái»—. Vino la interpretación sobre ello: este versículo enseña sobre toda cosa consagrada, que no se la mantiene esperando, ni se les aguarda al día de mercado, ni se les lleva de lugar a lugar. Y esta es la regla: no tienes en ellos sino su lugar y su momento, solamente. ¿Y en qué caso se dijo esto? En los muebles; pero los bienes raíces se anuncian sesenta días seguidos, mañana y tarde, y después se los vende.

Y dado que vino a nuestra mano el asunto del sidur, escribiremos aquí lo que dijeron, de bendita memoria, sobre el sidur en el deudor, en el capítulo «HaMekabel sadé mejaveró», en Bava Metzía (113b). Decimos allí: enseñó un tana ante Rav Najman bar Yitzjak: «Del mismo modo que se dispone el cobro en las valuaciones, así se dispone en el deudor». Trajeron (allí) sobre esto muchas objeciones y respuestas, y al final del asunto trae la Guemará el episodio de Eliahu, a quien encontró Rabá bar Avuh estando de pie en el cementerio de los gentiles; le dijo: «¿Qué hay respecto a que se disponga el cobro en el deudor?». Rashi, de bendita memoria, y otros tienen la versión «¿De dónde se aprende que se dispone en el deudor?» —es decir, que a Rabá bar Avuh le era evidente que se dispone, pero preguntaba a Eliahu de qué versículo lo aprendemos—. Y le respondió Eliahu que así es, que lo aprendemos por la analogía «mijá-mijá» de las valuaciones. Es decir: está escrito respecto al préstamo (Vaikrá 25:35) «Y cuando tu hermano empobrezca (yamuj) y su mano flaquee contigo, lo sostendrás», que es el préstamo, como está escrito al final «no tomes de él interés ni usura», etc.; y está escrito en las valuaciones (allí 27:8) «y si es demasiado pobre (maj) para tu valuación», y vino la interpretación recibida (Arajín 24a): «hazlo vivir de tu valuación».

Y aprendemos «mijá-mijá» para disponer el cobro en el deudor del mismo modo que se dispone en las valuaciones. No hay que objetar tras las palabras de Eliahu, y así dictaminaron todos los gaonim y nuestro maestro Alfasi. Y aunque Rabí Yaakov, en nombre de Rabí Pedat, y Rabí Yirmiá, en nombre de Ilfá, dijeron, a modo de cosa evidente en la Guemará, que no se dispone en el deudor, nosotros no tenemos objeción tras las palabras de Eliahu. Y aunque hallamos a nuestro maestro Tam, que escribió conforme al que dice que no se dispone, con sus pruebas en su libro —«tras la mayoría hay que inclinarse» (Shemot 23:2)—, también el Rambam, de bendita memoria (en Hiljot Malvé veLové 1:7), dictaminó como los demás gaonim, que se dispone. Y de todos modos, aun así escribió que el emisario del tribunal no le deja al deudor sino los utensilios sin los cuales no le es posible vivir, como la cama, el colchón y lo que viste. Parece que lo que obligó al maestro a decir así fue lo que vio en este capítulo de «HaMekabel», respecto al emisario del tribunal, cuando dijeron en la Mishná (allí 113a): «si tenía dos utensilios, toma uno y devuelve uno: la almohada de noche y el arado de día», y no enumeraron las herramientas de oficio. Pero esto, ciertamente, según parece, no es una prueba contundente, pues, una vez que sostenemos que se dispone en él del mismo modo que en las valuaciones, son iguales en todo. Y aunque la Mishná no las contó, en eso no hay nada, pues el tana no es como un buhonero que cuenta y enseña en cada lugar. Tomó «almohada y arado», y la misma ley se aplica a todo lo que es apropiado dejarle. La regla del asunto, según parece y según el consenso de todos los gaonim del mundo que se ganaron renombre en la Torá, es que se dispone en el deudor del mismo modo que se dispone en las valuaciones, por igual; y tienen en qué apoyarse, de las palabras de la Guemará y de Eliahu, recordado para bien, como escribimos.

Y si preguntas: ¿cómo se le dispone dejándole su vestido, si decimos en la Guemará (Bava Kama 11b) «de él, e incluso del manto que tiene sobre su hombro»? —se puede decir que es lenguaje de exageración; o bien, que es del manto más valioso, como prendas de seda y oro, y de aquellos es de los que decimos que no entran en el sidur—. Y el resto de la mayoría de las leyes de las valuaciones están explicadas en el tratado construido sobre esto, que es el tratado Arajín [Hiljot Arajín, cap. 14].

Y rige la mitzvá de las valuaciones en todo lugar y en todo tiempo, en varones y mujeres —es decir, rige en el sentido de que, si valuaron, su valuación queda comprometida y es cosa sagrada—. De todos modos, dijeron los sabios que en este tiempo, de antemano (lejatjilá), no se valúa, como decimos en el tratado Avodá Zará, capítulo primero (13a): «No se consagra, ni se valúa, ni se hace jérem en este tiempo; y si consagró, valuó o hizo jérem una bestia, se la inutiliza; frutos, vestido y utensilios, se pudren; dinero y utensilios de metal, los lleva al Mar de la Sal». ¿Y cuál es la inutilización? Cierra la puerta ante ella, y muere por sí misma. Esta consagración, su interpretación es la consagración de mantenimiento del Templo (bedek habait), pues respecto a las valuaciones se enseña que, sin especificación, también son para el mantenimiento del Templo. Y aunque dijo Shemuel respecto a las valuaciones (29a): «consagración que vale una maná y la redimió por algo que vale una perutá, está redimida» —y eso también es consagración de mantenimiento del Templo, pues la consagración para los pobres ciertamente no es susceptible de redención, sino que se la paga completa—, no es precisamente que lo que dijo Shemuel, «que la redimió», sea solo a posteriori (bediavad), pues la misma ley es que sostiene que se la redime por algo que vale una perutá de antemano (lejatjilá), como se demuestra con claridad en la Guemará. No hay aquí dificultad alguna entre aquello y esto que decimos aquí, «la bestia se inutiliza», etc., pues así se enseña la ley estricta, y Shemuel dice una institución (takaná); y así parece que lo resolvió nuestro maestro Alfasi, de bendita memoria, en sus halajot, en el capítulo primero de Avodá Zará, donde los trae allí a ambos juntos.

Y el que transgrede esto y valuó en tiempo del Templo y no completó el pago de la valuación fijada en la Torá; o el que no hizo en el asunto, en este tiempo, lo que dijeron, de bendita memoria, por ley estricta —perder todo— o lo que dijo Shemuel en la institución, anuló este precepto positivo, y su castigo es muy grande, pues ha cometido sacrilegio (maal maal) contra el Nombre. Y si pasaron sobre él tres festividades de peregrinación después de que valuó, hay en el asunto aún otro castigo, pues transgrede por «no tardarás» (bal teajer). Y hay quienes interpretaron que de inmediato transgrede también por «no tardarás», pues en toda cosa en la que él se obligó a sí mismo, y es apto para pagar como caridad y similares, de inmediato hay en ello transgresión por «no tardarás» —a diferencia del sacrificio, en el que él no se obligó a sí mismo, que no transgrede por él hasta tres festividades, conforme a las palabras de Rabí Shimón (Rosh HaShaná 4b): «hasta tres festividades, y la fiesta de las Matzot primero»—. Y hay quienes dijeron que incluso en la caridad, y con más razón en los demás votos, tampoco se transgrede por «no tardarás» hasta tres festividades, como hallamos en la Guemará (allí 5b) respecto a las espigas caídas (léket), lo olvidado (shijjá) y la esquina (peá), y no se distingue entre el que se obligó a sí mismo y el que no se obligó a sí mismo. Y lo que dijeron en la Guemará en Rosh HaShaná (6a), «y por la caridad se es responsable de inmediato», es decir: de inmediato se hace responsable de ella por un precepto positivo [Hiljot Arajín, cap. 4].