Precepto 364

Que no entre ningún impuro en todo el Mikdash —es decir, que todo impuro tiene vedada la entrada a cualquier parte del Mikdash—. Su equivalente para todas las generaciones es todo el Azará, desde la Puerta de Nicanor hacia adentro, que es donde comienza el Ezrat Israel, como está dicho: «y no contaminarán sus campamentos» (Bemidbar 5:3); es decir, el campamento de la Shejiná. La prueba de que esto forma parte de las prohibiciones está en lo que dijeron, de bendita memoria, en la Guemará de Makot (14b): el que entra impuro al Mikdash es reo de karet, pues hay un castigo escrito y hay una advertencia escrita. El castigo está escrito en «contaminó el Mishkán de Adonái, y será cortado» (Bemidbar 19:20); y la advertencia, en «y no contaminarán sus campamentos».

Y dijeron en la Mejilta (Sifré Zutá aquí), igualmente: «ordena a los hijos de Israel que expulsen del campamento» es un precepto positivo; ¿de dónde se aprende que también hay precepto negativo? De lo escrito: «y no contaminarán sus campamentos». Y la prohibición se repite con otra expresión, según lo escrito: «y al Mikdash no entrará» (Vayikrá 12:4). Y dijeron en el Sifrá (al comienzo de la parashá Tazría): por cuanto está dicho «y apartaréis a los hijos de Israel de su impureza», podría yo entender que sea tanto desde dentro como desde detrás —es decir, que quien se acerque al Mikdash por detrás estando impuro sea reo de karet—; por eso enseña la Escritura, respecto de la parturienta, «y al Mikdash no entrará». Es decir, que el término «entrar» no se aplica sino a quien pasa hacia adentro. Y allí se explicó que el caso de la parturienta y el de los demás impuros son iguales en esto.

De las raíces del precepto. Sobre el asunto de alejar la impureza del lugar sagrado escribí más arriba, en este mismo orden, en el primer precepto (362) lo que supe; y también de las leyes del precepto escribí algo.

Y aún he de darte a conocer una regla general en este asunto: todo aquel que, por ley de la Torá, requiere inmersión en agua —que es la impureza por la cual el nazir de la Torá se rapa— es reo de karet por entrar al Mikdash si entra allí antes de la inmersión y de la puesta del sol. Pero el impuro por contacto con un muerto, por el cual el nazir no se rapa —aun cuando sea impuro con impureza de siete días— está exento por entrar al Mikdash. Y de igual modo, el que toca utensilios que tocaron a una persona que tocó a un muerto, o que tocó a una persona que tocó utensilios que tocan a un muerto: aunque sea impuro de primer grado en cuanto a la impureza, y aunque transmita impureza a la carne de las ofrendas, está exento por entrar al Mikdash. Estas cosas son halajá a Moshé del Sinaí. Y aun estando exento, lo azotaban con makat mardut. Y las impurezas por las que el nazir se rapa, o por las que no se rapa, todo se explicará en el tratado de Nazir. Y el que arroja utensilios impuros al Mikdash —aunque sean utensilios impuros que tocaron a un muerto— está exento del karet, pero es reo de azotes, como está dicho: «y si no lavare ni bañare su carne» (Vayikrá 17:16). Y aprendimos por tradición (Torat Kohanim, Ajaré 12:13) que por el baño de su cuerpo es castigado con karet, y por el lavado de las ropas recibe cuarenta azotes. Y el resto de sus detalles se explicaron en el primer capítulo de Shevuot, y en Horayot, y en Keritot, y en pasajes de Zevajim [Leyes de la entrada al Mikdash, capítulo 3:13-17].

Y rige este precepto para varones y mujeres; e incluso en este tiempo es reo de karet quien entra allí estando impuro en los casos que escribimos, pues la santidad del Nombre permanece sobre él aun hoy que está desolado, según expusieron de bendita memoria (Meguilá 28a), de lo escrito: «y desolaré vuestros santuarios» (Vayikrá 26:31), como escribí más arriba en Ajaré Mot (184).