Precepto 365

La mitzvá del vidui sobre el pecado: se nos ordenó confesarnos ante HaShem por todos los pecados que cometimos, en el momento en que nos arrepentimos de ellos. Y este es el sentido del vidui que la persona dice al hacer teshuvá: «Te ruego, HaShem, he pecado, he obrado con iniquidad y me he rebelado de tal y tal manera». Es decir, que mencione con su boca, de forma explícita, el pecado que cometió, y pida expiación por él, y se extienda en ello según la elocuencia de su lengua. Y dijeron, de bendita memoria, que incluso los pecados por los que la Torá obligó a traer una ofrenda, la persona necesita el vidui junto con la ofrenda. Sobre esto se dijo (Bamidbar 5:6): «Habla a los hijos de Israel: cuando un hombre o una mujer cometa cualquiera de los pecados del hombre, traicionando con traición a Adonái, y esa alma sea culpable, confesarán el pecado que cometieron».

Y dijeron en la Mejilta (Sifré Zutá aquí): puesto que se dijo (Vaikrá 5:5) «y confesará aquello en que pecó», que se confiese sobre el pecado por el que trae la ofrenda —sobre la ofrenda mientras aún subsiste, no después de degollada—; es decir, mientras el animal de la ofrenda está vivo, y no después de degollado. Y además dijeron allí: aprendimos la obligación del vidui para quien contamina el Santuario y sus cosas sagradas; ¿de dónde aprendes que incluyes el resto de todas las mitzvot? Es decir, que este versículo viene en la parashá de Vaikrá respecto a quien contamina el Santuario y sus cosas sagradas; ¿de dónde incluyes el resto de todas las mitzvot? Porque está escrito «Habla a los hijos de Israel... y confesarán». Es decir, que el versículo se interpreta como si no se hubiera escrito sobre un asunto particular.

¿Y de dónde se sabe que en este sentido están incluidas incluso las penadas con muerte y con karet? Porque se dijo, respecto al vidui de Aharón en Ajaré Mot (allí 16:16), «por todos sus pecados». E interpretaron, de bendita memoria, para incluir las mitzvot de no hacer; y «cuando cometan», que está escrito aquí, para incluir las mitzvot de hacer. Es decir, que si anuló una mitzvá positiva que podía cumplir, está obligado a confesarse por ella. Y además interpretaron allí en la Mejilta: «de cualquiera de los pecados del hombre» —de lo que es entre él y su prójimo, sobre los hurtos, los robos y el lashón hará—. Y este vidui requiere, en verdad, que devuelva el despojo que tiene en sus manos; pues si no es así, mejor que no se confiese por ello.

«Traicionando con traición» —para incluir a todos los reos de muerte, que se confiesen—. ¿Podría pensarse que también los que son ejecutados por testigos conspiradores (zomemín) —es decir, aunque sepa que no pecó, sino que se testificó falsamente contra él— estarían obligados a confesarse por ello? El Talmud dice: «y el alma sea culpable». No lo dije sino cuando hay allí culpa; pero no cuando uno sabe que no tiene pecado, sino que se testificó falsamente contra él. He aquí que se ha explicado que de todas las iniquidades, grandes y pequeñas, e incluso de las mitzvot positivas, la persona está obligada al vidui.

Y puesto que esta mitzvá del vidui vino junto con la obligación de la ofrenda —como está escrito en la parashá de Vaikrá, donde dice (5:6) «y traerá su ofrenda de culpa, etc.»— quizá pudiera pensarse que el vidui por sí solo no es una mitzvá independiente, sino una de las cosas que van arrastradas tras la ofrenda. Por eso necesitaron aclarar en la Mejilta que no es así, sino que es una mitzvá independiente. Y así dijeron allí: ¿podría pensarse que solo en el momento en que traen ofrenda se confiesan? ¿Y de dónde se sabe que también cuando no la traen? Porque se dijo «hijos de Israel... y confesarán». Es decir, que la tradición viene a interpretarlo así. Y todavía habría dicho que el vidui no rige sino en la Tierra —es decir, que aunque se confiesen sin ofrenda, de todos modos la obligación del vidui no sería sino en la Tierra, pues allí está lo esencial de la expiación, allí están las ofrendas, y lo principal de todo reside en ella—. ¿De dónde se sabe que también en las diásporas? Porque está escrito (allí 26:40) «y confesarán su iniquidad y la iniquidad de sus padres». Es decir, la iniquidad de sus padres que pecaron y fueron expulsados de la Tierra. Y así dijo Daniel fuera de la Tierra (9:7): «Tuya es, Adonái, la justicia, y nuestra la vergüenza del rostro, como en este día». He aquí que se ha explicado que el vidui es una mitzvá independiente, y rige en todo lugar. Y dijeron también en el Sifrá (Ajaré 4:6): «y confesará» —este es el vidui de palabras—.

De las raíces de la mitzvá. Puesto que al reconocer la iniquidad con la boca se revela el pensamiento del pecador y su intención: que cree de verdad que ante Dios, bendito sea, todo su acto está revelado y conocido, y que no hará del ojo que ve como si no viera. También, al mencionar el pecado en particular y al arrepentirse de él, se cuidará más de volver a caer en él; pues después de decir con su boca «tal y tal cosa hice y obré neciamente en mis actos», quedará resguardado para no volver a hacerlo, y por medio de ello será aceptado ante su Creador, bendito sea. Y Dios, el bueno, que desea el bien de sus criaturas, los encaminó por esta vía para que adquieran mérito en ella.

De las leyes de la mitzvá. Lo que dijeron, de bendita memoria (Taanit 16a), que la teshuvá consiste en que el pecador abandone su pecado, lo aparte de su corazón y de su pensamiento, y resuelva en su corazón no volver a hacerlo, como está escrito (Yeshayahu 55:7) «que el malvado abandone su camino, y el hombre de iniquidad sus pensamientos». Y después se confiese por él; es decir, que diga las palabras de la teshuvá con su boca, como se dijo (Shemot 32:31) «e hicieron para sí dioses de oro». Y también necesita mencionar explícitamente que no volverá a cometer el pecado, como se dijo (Hoshea 14:4) «y no diremos más "dios nuestro" a la obra de nuestras manos, etc.». Y dijeron, de bendita memoria (véase Rambam, Hiljot Teshuvá 1:2), que el chivo enviado expiaba —cuando uno hacía teshuvá— por todas las transgresiones de la Torá, las leves y las graves, tanto si las transgredió con premeditación como por error, tanto si le fueron conocidas como si no; pero si no hacía teshuvá, el chivo enviado no expiaba sino por las leves. ¿Y cuáles son las leves y cuáles las graves? Las transgresiones por las que uno es reo de muerte de bet din o de karet; y asimismo el juramento en vano y en falso, que aunque no haya en ellos karet, son de las graves. Y el resto de las mitzvot de hacer y de no hacer en las que no hay karet se llaman leves frente a las graves.

Y ahora, por nuestras iniquidades, que no tenemos Santuario ni altar de expiación, no nos queda sino la teshuvá. Y la teshuvá expía por todas las transgresiones; e incluso si uno fue malvado consumado todos sus días e hizo teshuvá completa al final, no le mencionan ninguna de sus maldades, como se dijo (Yejezkel 33:12) «y la maldad del malvado no le hará tropezar en el día en que se vuelva de su maldad, etc.». ¿En qué casos se dice esto? En que la teshuvá por sí sola basta para las transgresiones que son entre el hombre y el Omnipresente, como el que come algo prohibido o tiene una unión prohibida, y asimismo el que anula una de las mitzvot positivas y cosas semejantes. Pero las transgresiones que son entre el hombre y su prójimo —como el que hiere a su compañero, o le roba su dinero, o cualquier otra cosa en que lo perjudicó injustamente, sea con acto o con palabra— no le son perdonadas jamás con sola la teshuvá, hasta que dé a su prójimo lo que le debe y hasta que lo aplaque. Y si su prójimo no quiso reconciliarse con él, ya dijeron, de bendita memoria (Yomá 87a), cuál es su remedio. Y del asunto de la mitzvá es también lo que dijeron en la Tosefta: que son veinticuatro las cosas que impiden la teshuvá, y allí las enumeraron los Sabios. Y los demás detalles de la mitzvá se explican en el último capítulo de Yomá [Hiljot Teshuvá, cap. 1].

Y rige esta mitzvá en todo lugar y en todo tiempo, en hombres y mujeres. Y quien transgrede esto y no se confiesa de sus pecados en Yom Kipur —que es un día fijado desde siempre para el perdón y la expiación— anuló este precepto positivo. Y ¡ay del hombre si muere sin vidui, y carga con su iniquidad!

Y lo esencial del vidui que recibimos de nuestros maestros, y que todo Israel acostumbró a decir en los días de la teshuvá, es: «Mas nosotros hemos pecado, hemos sido culpables, etc.». Y dijeron, de bendita memoria, en Shabat, capítulo Bameh Madlikín (Shabat 32a): a quien enfermó e inclinó hacia la muerte le dicen «confiésate», pues así es la costumbre de todos los condenados a muerte, que se confiesan. Y así se enseña en el tratado Semajot: inclinó hacia la muerte, le dicen «confiésate antes de morir, pues muchos se confesaron y no murieron, y muchos que no se confesaron murieron, y muchos andan por el mercado y se confiesan, pues por el mérito de confesarte, vives». Si puede confesarse con su boca, que se confiese; y si no, que se confiese en su corazón. Y escribió el Rav Moshé ben Najmán, de bendita memoria (en Torat haAdam, Sháar haSof, asunto del vidui), que así recibió de hombres piadosos y de acción, que el orden del vidui del moribundo (shejiv mera) es este: «Reconozco ante Ti, HaShem, Dios mío y Dios de mis padres, que mi curación está en Tu mano y mi muerte está en Tu mano. Sea Tu voluntad curarme con curación completa; y si he de morir, sea mi muerte expiación por todos los pecados, iniquidades y rebeldías con que pequé, obré con iniquidad y me rebelé ante Ti; y da mi parte en el Gan Edén, y hazme digno del Mundo Venidero reservado para los tsadikim».

Y recuerda este orden: decir primero «pecados» (jataim), luego «iniquidades» (avonot), y después «rebeldías» (peshaim), tal como mencionamos «jatati, aviti, pashati». Pues ya disputaron sobre esto en la Guemará (Yomá 36a) Rabí Meir y los Sabios. Rabí Meir sostenía que se dice al revés, como dijo Moshé (Shemot 34:7) «que perdona la iniquidad, la rebeldía y el pecado». Y la halajá es como los Sabios, que sostuvieron que los pecados se mencionan primero; y la razón del asunto está explicada en la Guemará (allí).