Séfer haJinuj·Precepto 379318 / 615
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Precepto 379

La bendición de los kohanim

Mitzvá de la bendición de los kohanim cada día — los kohanim recibieron el mandato de bendecir a Israel cada día. Como está dicho: «Así bendeciréis a los hijos de Israel, diciéndoles» (Bamidbar 6:23).

מִצְוַת בִּרְכַּת כֹּהֲנִים בְּכָל יוֹם – שֶׁנִּצְטַוּוּ הַכֹּהֲנִים שֶׁיְּבָרְכוּ יִשְׂרָאֵל בְּכָל יוֹם. שֶׁנֶּאֱמַר (במדבר ו כג) כֹּה תְבָרֲכוּ אֶת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל אָמוֹר לָהֶם.

Entre las raíces de esta mitzvá: que HaShem, por su gran bondad, quiso bendecir a su pueblo por medio de quienes le sirven —los que moran siempre en la casa de HaShem, con todo su pensamiento adherido a su servicio y su alma ligada a su temor durante todo el día—, para que por su mérito repose la bendición sobre ellos, se bendigan todas sus obras y descienda sobre ellos el favor de HaShem. Y no te extrañes diciendo: si HaShem deseaba bendecirlos, que ordenara Él mismo la bendición, sin necesidad de la bendición de los kohanim. Porque ya te he adelantado muchas veces que la bendición reposa sobre nosotros por la fuerza de la rectitud de nuestros actos —pues su mano, bendito sea, está abierta a todo el que pide, siempre que esté apto y preparado para recibir el bien—. Por eso, al habernos escogido de entre todos los pueblos y querer que merezcamos su bondad, nos advirtió y nos ordenó preparar nuestros actos y disponer nuestro cuerpo mediante sus mitzvot, para hacernos dignos del bien. También nos ordenó, por su gran bondad, pedirle a Él la bendición, y solicitarla por medio de quienes le sirven en pureza —pues todo esto es mérito para nuestras almas, y por ello merecemos su bondad.

מִשָּׁרְשֵׁי הַמִּצְוָה. שֶׁחָפֵץ הַשֵּׁם בְּטוּבוֹ הַגָּדוֹל לְבָרֵךְ עַמּוֹ עַל יְדֵי הַמְּשָׁרְתִים הַחוֹנִים תָּמִיד בְּבֵית הַשֵּׁם, וְכָל מַחְשַׁבְתָּם דְּבֵקָה בַּעֲבוֹדָתוֹ, וְנַפְשָׁם קְשׁוּרָה בְּיִרְאָתוֹ כָּל הַיּוֹם, וּבִזְכוּתָם תָּחוּל הַבְּרָכָה עֲלֵיהֶם, וְיִתְבָּרְכוּ כָּל מַעֲשֵׂיהֶם, וִיהִי נֹעַם הַשֵּׁם עֲלֵיהֶם. וְאַל תִּתְמַהּ לֵאמֹר וְלוּ חֵפֶץ הַשֵּׁם בְּבִרְכָתָם יְצַו אִתָּם אֶת הַבְּרָכָה, וְאֵין צֹרֶךְ בְּבִרְכַּת הַכֹּהֲנִים, כִּי כְּבָר הִקְדַּמְתִּי לְךָ פְּעָמִים רַבּוֹת, כִּי בְּכֹחַ הֶכְשֵׁר מַעֲשֵׂינוּ תָּחוּל הַבְּרָכָה עָלֵינוּ, כִּי יָדוֹ בָּרוּךְ הוּא פְּתוּחָה לְכָל שׁוֹאֵל בִּהְיוֹתוֹ מֻכְשָׁר וּמוּכָן לְקַבָּלַת הַטּוֹב, וְעַל כֵּן כִּי בָּחַר בָּנוּ מִכָּל הָעַמִּים וְרָצָה שֶׁנִּזְכֶּה בְּטוּבוֹ הִזְהִירָנוּ וְצִוָּנוּ לְהָכִין מַעֲשֵׂינוּ וּלְהַכְשִׁיר גּוּפֵינוּ בְּמִצְוֹתָיו, לִהְיוֹתֵנוּ רְאוּיִים אֶל הַטּוֹב, גַּם צִוָּנוּ בְּטוּבוֹ הַגָּדוֹל לְבַקֵּשׁ מִמֶּנּוּ הַבְּרָכָה, וְשֶׁנִּשְׁאַל אוֹתָהּ עַל יְדֵי הַמְּשָׁרְתִים הַטְּהוֹרִים, כִּי כָּל זֶה יִהְיֶה זְכוּת לְנַפְשׁוֹתֵינוּ, וּמִתּוֹךְ כָּךְ נִזְכֶּה בְּטוּבוֹ.

De las leyes de esta mitzvá: lo que dijeron, de bendita memoria (Meguilá 23b), que los kohanim no alzan sus manos sino con diez, y los kohanim entran en la cuenta. ¿Y cómo es el alzamiento de las manos? (Sotá 38b; Rambam, Tefilá 14:3-4) Cuando el oficiante llega al servicio —es decir, cuando va a comenzar la bendición de Retzé—, todos los kohanim que están en la sinagoga suben al duján, con el rostro hacia el Heijal y la espalda hacia el pueblo, y los dedos doblados sobre las palmas, hasta que el oficiante concluye la bendición de acción de gracias. Después vuelven el rostro hacia el pueblo, extienden los dedos, alzan las manos a la altura de los hombros y comienzan «Yevarejejá», y el oficiante se las va dictando palabra por palabra —como está dicho: «diciéndoles»—, y ellos responden tras él con voz agradable. Cuando completan el primer versículo, todo el pueblo responde «amén», y así en el segundo y el tercero. Cuando completan los tres versículos, el oficiante comienza «Sim shalom», etc., y los kohanim vuelven el rostro hacia el lugar sagrado, doblan los dedos y permanecen allí en el duján hasta que concluye la bendición de «Sim shalom», y entonces regresan a su sitio. Y nuestra costumbre hoy es que los kohanim no suben al duján, sino que se sitúan delante del arca y proceden según el orden que hemos escrito.

מִדִּינֵי הַמִּצְוָה. מָה שֶׁאָמְרוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה (מגילה כג, ב) שֶׁאֵין הַכֹּהֲנִים נוֹשְׂאִים כַּפֵּיהֶם אֶלָּא בַּעֲשָׂרָה, וְהַכֹּהֲנִים מִן הַמִּנְיָן. וְכֵיצַד הִיא נְשִׂיאוּת כַּפַּיִם? (סוטה לח, ב רמב"ם תפלה יד ג ד) בְּשָׁעָה שֶׁיַּגִּיעַ שְׁלִיחַ צִבּוּר לַעֲבוֹדָה, כְּלוֹמַר כְּשֶׁיִּרְצֶה לְהַתְחִיל בְּבִרְכַּת רְצֵה כָּל הַכֹּהֲנִים הָעוֹמְדִים בְּבֵית הַכְּנֶסֶת עוֹלִין לַדּוּכָן, וּפְנֵיהֶם לְמוּל הַהֵיכָל, וַאֲחוֹרֵיהֶם כְּלַפֵּי הָעָם, וְאֶצְבְּעוֹתֵיהֶם כְּפוּפוֹת עַל כַּפֵּיהֶם עַד שֶׁיַּשְׁלִים שְׁלִיחַ צִבּוּר בִּרְכַּת הוֹדָאָה, וְאַחַר כָּךְ מַחְזִירִין פְּנֵיהֶן כְּלַפֵּי הָעָם וּפוֹשְׁטִין אֶצְבְּעוֹתֵיהֶם וּמַגְבִּיהִין יְדֵיהֶן כְּנֶגֶד כִּתְפֵיהֶם, וּמַתְחִילִין יְבָרֶכְךָ, וּשְׁלִיחַ צִבּוּר מַקְרֵא אוֹתָן מִלָּה מִלָּה, שֶׁנֶּאֱמַר אָמוֹר לָהֶם, וְהֵם עוֹנִים אַחֲרָיו בְּקוֹל נָאֶה, וּכְשֶׁמַּשְׁלִימִין פָּסוּק רִאשׁוֹן כָּל הָעָם עוֹנִין אָמֵן וְכֵן בְּפָסוּק שֵׁנִי וּשְׁלִישִׁי, וּכְשֶׁיַּשְׁלִימוּ הַשְּׁלֹשָׁה פְּסוּקִים מַתְחִיל שְׁלִיחַ צִבּוּר בְּשִׂים שָׁלוֹם וכו', וְהַכֹּהֲנִים מַחְזִירִין פְּנֵיהֶם כְּלַפֵּי הַקֹּדֶשׁ וְכוֹפְפִין אֶצְבְּעוֹתֵיהֶם וְעוֹמְדִין שָׁם בַּדּוּכָן עַד שֶׁיִּגְמֹר בִּרְכַּת שִׂים שָׁלוֹם וְחוֹזְרִין לִמְקוֹמָן. וּמִנְהָגֵנוּ הַיּוֹם, שֶׁהַכֹּהֲנִים אֵינָן עוֹלִים לַדּוּכָן, אֶלָּא עוֹמְדִים לִפְנֵי הָאָרוֹן וְעוֹשִׂין כַּסֵּדֶר שֶׁכָּתַבְנוּ.

Antes de volver el rostro para bendecir al pueblo, recitan: «Bendito eres Tú, Adonái, Dios nuestro, Rey del universo, que nos santificó con la santidad de Aharón y nos ordenó bendecir a su pueblo Israel con amor». Y todos los giros que hagan —como volver el rostro hacia la congregación o hacia el Heijal— serán siempre hacia la derecha. Seis cosas impiden a los kohanim el alzamiento de las manos (Rambam, Tefilá 15:1): la lengua, los defectos físicos, la transgresión, la impureza de las manos, los años y el vino. La explicación de estas cosas, junto con los demás detalles de la mitzvá, está toda expuesta en el último capítulo de Meguilá y de Taanit, y en el séptimo del tratado de Sotá [Oraj Jaim, cap. 128].

וְקֹדֶם שֶׁיַּחְזִירוּ פְּנֵיהֶם לְבָרֵךְ הָעָם מְבָרְכִים בָּרוּךְ אַתָּה יי אֱלֹהֵינוּ מֶלֶךְ הָעוֹלָם אֲשֶׁר קִדְּשָׁנוּ בִּקְדֻשָּׁתוֹ שֶׁל אַהֲרֹן וְצִוָּנוּ לְבָרֵךְ אֶת עַמּוֹ יִשְׂרָאֵל בְּאַהֲבָה. וְכָל פּוֹנוֹת שֶׁיִּהְיוּ פּוֹנִין כְּגוֹן חֲזָרַת פְּנֵיהֶם לַצִּבּוּר אוֹ לַהֵיכָל יִהְיוּ לְעוֹלָם דֶּרֶךְ יָמִין. וְשִׁשָּׁה דְּבָרִים מוֹנְעִין מִן הַכֹּהֲנִים נְשִׂיאוּת כַּפַּיִם (רמב"ם תפלה טו, א) הַלָּשׁוֹן, וְהַמּוּמִין, וְהָעֲבֵרָה, וְטֻמְאַת הַיָּדַיִם, וְהַשָּׁנִים, וְהַיַּיִן, וּבֵאוּר דְּבָרִים אֵלֶּה עִם יֶתֶר פְּרָטֵי הַמִּצְוָה הַכֹּל מְבֹאָר בְּפֶרֶק אַחֲרוֹן מִמְּגִלָּה וְתַעֲנִית, וּבַשְּׁבִיעִי מִמַּסֶּכֶת סוֹטָה [א"ח סי' קכח].

Y rige esta mitzvá en todo lugar y en todo tiempo respecto de los kohanim, pues sobre ellos recae bendecir a Israel. En shajarit, en musaf y en neilá están obligados a bendecirlos, pero en la minjá de cada día no hay alzamiento de las manos, porque en minjá ya ha comido todo el mundo y existe el temor del vino, y el ebrio tiene prohibido alzar las manos. Incluso en la minjá de día de ayuno lo decretaron, de bendita memoria, por causa de la minjá de cada día. Y así lo dictaminó Rav Najman en el último capítulo de Taanit (26b); pero dijeron allí: ¿por qué entonces hoy alzan los kohanim sus manos en la minjá del ayuno? Porque, al ser cercana a la puesta del sol, se reza como la oración de neilá.

וְנוֹהֶגֶת מִצְוָה זוֹ בְּכָל מָקוֹם וּבְכָל זְמַן בַּכֹּהֲנִים, כִּי עֲלֵיהֶם מִצְוָה זוֹ לְבָרֵךְ אֶת יִשְׂרָאֵל. וּבְשַׁחֲרִית וּבְמוּסָף וּבִנְעִילָה חַיָּבִין לְבָרְכָם, אֲבָל בְּמִנְחָה שֶׁל כָּל יוֹם אֵין שָׁם נְשִׂיאוּת כַּפַּיִם, מִפְּנֵי שֶׁבְּמִנְחָה כְּבָר סָעֲדוּ כָּל אָדָם וְיֵשׁ שָׁם חֲשָׁשׁ יַיִן, וְשִׁכּוֹר אָסוּר בִּנְשִׂיאוּת כַּפַּיִם. אֲפִילּוּ בְּמִנְחַת תַּעֲנִית, גָּזְרוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה, אַטּוּ מִנְחָה שֶׁל כָּל יוֹם, וְכִדְפָסַק רַב נַחְמָן בְּפֶרֶק בָּתְרָא דְּתַעֲנִית (כו, ב) אֲבָל אָמְרוּ שָׁם, אֶלָּא הָאִדָּנָא מַאי טַעְמָא פָּרְסִי יְדַיְהוּ כָּהֲנֵי בְּמִנְחֲתָא דְּתַעֲנִיתָא, הוֹאִיל וְסָמוּךְ לִשְׁקִיעַת הַחַמָּה מְצַלֵּי לַהּ כִּתְפִלַּת נְעִילָה דָּמְיָא.