Precepto 388

No ir tras el pensamiento del corazón ni tras lo que ven los ojos: que no vayamos tras el pensamiento del corazón ni tras la visión de los ojos, como está dicho: «Y no iréis tras vuestro corazón ni tras vuestros ojos, en pos de los cuales os prostituís» (Bemidbar 15:39). El asunto de esta prohibición es que se nos ha vedado fijar nuestros pensamientos en ideas contrarias al fundamento sobre el que está edificada la Torá —porque por ese camino se puede llegar a la herejía—. Pero si a alguien le sube al corazón el impulso de pensar en esas malas ideas, que acorte en ellas su pensamiento y lo desvíe a pensar en las sendas de la Torá, las verdaderas y buenas. Del mismo modo, que el hombre no persiga lo que ven sus ojos, y dentro de esto se incluye que no persigamos las pasiones de este mundo, porque su final es malo y digno de desprecio e ira. Y esto es lo que dijeron, de bendita memoria (Berajot 12b): «Y no iréis tras vuestro corazón» —esto es la herejía—; «ni tras vuestros ojos» —esto es la lujuria—, como está dicho: «Y dijo Shimshón a su padre: tómala para mí, porque ella es recta a mis ojos» (Shoftim 14:3).

La raíz de esta mitzvá es manifiesta, pues con ella se guarda el hombre de pecar contra HaShem, bendito sea, todos sus días. Esta mitzvá es, en verdad, un gran fundamento de la fe, porque los malos pensamientos son los padres de las impurezas, y los actos son sus hijos. Y si el hombre muere antes de engendrar, no queda recuerdo de hijos. Resulta que esta abstención es la raíz de la que salen todos los bienes. Y sabe, hijo mío —y tenlo siempre por joya en tu boca— lo que dijeron, de bendita memoria (Avot 4:2): «Una transgresión arrastra otra transgresión, y una mitzvá arrastra otra mitzvá». Pues si una sola vez pones tu intención en saciar tu mala pasión, te dejarás arrastrar tras ella muchas veces; y si mereces ser valiente en la tierra para dominar tu instinto y cerrar tus ojos de mirar el mal una sola vez, te será fácil hacerlo otras muchas veces. Porque la pasión arrastra al cuerpo como el vino arrastra a quienes lo beben. Pues el alma de los bebedores nunca se sacia de vino, sino que lo desean con un deseo grande; y según se han habituado a él, su pasión se hace más fuerte sobre ellos. Y si allí bebieran un vaso de agua, calmaría el ardor del fuego de la pasión del vino y les resultaría agradable. Así ocurre con esto: todo hombre que se habitúa a las pasiones y persiste en ellas, su mal instinto se le fortalece día tras día; y al apartarse de ellas, se alegra de su porción siempre, todo el día, y verá que «Dios hizo al hombre recto, mas ellos buscaron muchas cuentas» (Kohélet 7:29), sin provecho alguno.

Las leyes de esta mitzvá son breves; ya hemos explicado en esto lo principal de sus fundamentos [Leyes de idolatría, capítulo 3].

Esta mitzvá rige en todo lugar y en todo tiempo, en varones y mujeres. Y quien la transgrede y fija su pensamiento en estos asuntos que hemos mencionado —los que llevan al hombre a salir del camino de las ideas de nuestra Torá completa y pura, y a entrar en la opinión de los vanidosos herejes— mal y amargo. Y asimismo, quien va tras sus ojos, es decir, quien persigue las pasiones de este mundo, como aquel que pone su corazón continuamente en multiplicar grandes placeres para su alma, sin dirigirlos en absoluto a una intención buena —es decir, que no lo hace para mantenerse sano y poder esforzarse en el servicio de su Creador, sino solo para colmar su alma de placeres—, todo el que anda por este camino transgrede esta prohibición de continuo, en todo momento de su ocupación, en lo que hemos dicho. Y no se reciben azotes por esta prohibición, porque no es algo determinado sobre lo cual podamos advertir al que la transgrede; pues, siendo el hombre de tal constitución que le es imposible no ver a veces con sus ojos más de lo debido, y del mismo modo le es imposible que el pensamiento no se extienda a veces más de lo debido, por eso no se puede fijar al hombre en esto un límite conocido. Además, porque a veces es posible transgredir esta prohibición sin acto alguno, y ya escribí más arriba (preceptos 345 y 346) que toda prohibición que se puede transgredir sin acto, aunque se haya realizado en ella un acto, no se reciben azotes por ella, según lo más aceptado.