Precepto 396

Es precepto del maaser rishón —que los hijos de Israel quedaron obligados a dar una parte de cada diez del fruto de la tierra a los leviím—, según está dicho: «Pues el diezmo de los hijos de Israel, que separan para Adonái como ofrenda, lo he dado a los leviím» (Bemidbar 18:24). Y se dijo en la parashá «Im bejukotái»: «Y todo diezmo de la tierra... de Adonái es» (Vaikrá 27:30). Esto es lo que se llama «maaser rishón».

Entre las raíces del precepto: dado que la tribu de Leví la escogió HaShem, bendito sea, de entre sus hermanos, para Su servicio continuo en el Mikdash, fue parte de Su bondad con ellos darles su sustento por vía de honor —pues así conviene a quienes sirven al rey, que su alimento les esté dispuesto por mano de otros que lo preparen para ellos, y no tengan que afanarse en ello, sino solo en el preciado servicio del rey—. Y aunque eran doce tribus, y según un reparto igual les correspondería tomar una parte de doce, también esta ventaja se les dio para honrarlos. Pues, por ser de la casa del rey, conviene que su parte sea mayor que la de todos; y gran ventaja es que les llegue la parte décima limpia de todos los gastos de la tierra. Y aquel que sostiene con su dinero a los que sirven a Dios, la bendición de HaShem, bendito sea, reposará sobre él en todo cuanto posee. Y esto es lo que dijeron, de bendita memoria: el diezmar es valla para la riqueza (Avot 3:13). También dijeron, de bendita memoria (Taanit 9a), que está prohibido al hombre pensar en su corazón y decir: «Voy a probar si HaShem me hace bien por ocuparme de Sus preceptos». Y sobre algo así está dicho: «No probaréis a Adonái, vuestro Dios» (Devarim 6:16) —salvo en este precepto, en el que está permitido probar si Dios lo bendecirá por cumplirlo y por ser diligente en él—. Y ello está explícito por boca de los profetas, según está dicho: «Traed todo el diezmo a la casa del tesoro... y probadme, por favor, en esto, dijo Adonái» (Malají 3:10).

De las leyes del precepto: lo que dijeron, de bendita memoria (Yevamot 85b), que este diezmo que es para los leviím es julín completo, y puede comerlo cualquier persona —sea leví, sea israelita—, e incluso en estado de impureza, según está dicho: «Y se os contará vuestra ofrenda», es decir, el diezmo que está separado de la ofrenda del israelita, que es vuestro, «como el grano de la era y como la plenitud del lagar». Y expusieron, de bendita memoria: así como la era y el lagar son julín para todo efecto, también el maaser rishón al que se le separó su ofrenda es julín para todo efecto. El sentido de «al que se le separó su ofrenda» es: después de que los leviím separaron el diezmo del diezmo que era suyo y lo dieron a los kohaním —eso es lo que se llama «su ofrenda»—. Y en todo lugar donde se dice respecto del diezmo «santo» o «redención», no se refiere sino al maaser shení. Y dijeron en el Sifré que todo lo que es alimento del hombre, y se guarda, y crece de la tierra, está obligado en el diezmo y en la ofrenda; y lo derivan de lo que está escrito respecto de la ofrenda: «las primicias de tu grano...». Pues expusieron, de bendita memoria: así como el grano, el mosto y el aceite son alimento del hombre y crecen de la tierra y tienen dueño, según está dicho «tu grano», así también todo lo semejante a ellos está obligado en ofrenda y diezmos. Pero las hortalizas, aunque son alimento del hombre, no tienen obligación de diezmo sino por ley rabínica —porque está dicho respecto del diezmo «todo el producto de tu sembrado» (Devarim 14:22), y la hortaliza no se llama producto—. Y de las palabras de la Guemará, en las que más nos apoyamos, parece que también en todos los frutos, salvo grano, mosto y aceite, no hay obligación de diezmo sino por ley rabínica; y el versículo que traen en el Sifré no es sino un mero asmajtá. Así concluimos al comienzo del capítulo «El que contrata a los obreros» (Bava Metzía 88a), a propósito de aquello que resolvió Rav Papa sobre una higuera que está en el huerto y su ramaje se inclina hacia el patio. Sin embargo, el Rambam, de bendita memoria, escribió lo contrario de esto, conforme a lo que halló en el Sifré. Y asimismo, del asunto del precepto: lo que dijeron, que no se diezma de lo nuevo sobre lo viejo, ni de lo viejo sobre lo nuevo, ni de una especie sobre lo que no es de su especie, ni de lo obligado sobre lo exento, ni de lo exento sobre lo obligado; y si diezmó así, no queda diezmado. Pero sí se diezma sin que esté contiguo, aunque en la ofrenda no es así —pues no se separa la ofrenda sino de lo contiguo—. Y en todo lo demás, la ofrenda y los diezmos son iguales: pues todo lo que decimos respecto de la ofrenda, «no se separa, mas si separó, su ofrenda es ofrenda», así en el diezmo, «si apartó, sus diezmos son diezmos». Y todo lo que está exento de la ofrenda está exento del diezmo. Y en la parashá «Shoftim», en el precepto de separar la ofrenda grande, nos extenderemos en estos asuntos, con la ayuda de HaShem, y allí lo verás. Y asimismo, del asunto del precepto: lo que dijeron, de bendita memoria, que nadie está obligado por la Torá a separar el diezmo, sino aquel que termina sus frutos para comerlos él mismo; pero quien los termina para venderlos en el mercado, está exento por la Torá, según está dicho: «diezmar diezmarás... y comerás» (Devarim 14:22). Y asimismo, el que compra después de que se concluyó su labor —es decir, que fueron alisados en mano del vendedor— está exento por la Torá y obligado por ley rabínica, según está dicho: «el producto de tu sembrado» (ibíd.), es decir, que su labor se concluyó en tu dominio. Y la obligación del diezmo no recae sobre los frutos hasta que lleguen a la sazón del diezmo, según está dicho: «del fruto de la tierra, del fruto del árbol» (Vaikrá 27:30), es decir, hasta que se haga fruto; y asimismo el grano, hasta que sea grano, según está dicho «el producto de tu sembrado». Y de aquí aprendieron, de bendita memoria, la sazón de los diezmos, que es desde que los frutos llegan a poder sembrar y germinar, todo según lo que es cada uno. ¿Cómo? Los higos, desde que se hacen tiernos y aptos para comer. Las manzanas y los etroguim, desde que se redondean. Y así, para cada fruto fijaron su sazón para el diezmo, es decir: antes de este tiempo fijado para ellos, se come de ellos cuanto haga falta, porque no están en absoluto bajo la ley del diezmo; pero después de este tiempo no se come de ellos sino de modo ocasional, hasta que se les fije su era para el diezmo; y una vez que su era está fijada para el diezmo, está prohibido comer de ellos siquiera comida ocasional. ¿Y cuál es su era para el diezmo? El grano, desde que se alisa —es decir, que alisa su superficie con la pala, según el modo en que lo hace la gente después de hacer de él un montón—. Y en el Yerushalmi (Maaserot 1:4) hallamos además que, si no tiene intención de alisar, desde que levanta una pila de su grano, esa es su era para el diezmo, pues en la era hizo depender el versículo la obligación, e incluso sin alisado, ya que no tiene intención de alisar; e incluso si hizo de él una era dentro de su casa, también allí la era establece la fijación para el diezmo. Y aquello que dijo Rabí Oshaiá: el hombre puede usar artificio con su grano y meterlo con su cáscara para eximirlo del diezmo —y es halajá establecida, según decimos en el tratado Berajot (31a)—, eso se refiere a cuando no levantó de él una pila dentro de su casa, y asimismo cuando no lo alisó, sino que lo trilló y aventó poco a poco sin alisado, y lo metió en el depósito poco a poco. Esto es lo que parece en este asunto, y por este camino todas las tradiciones se elevan en una sola caña, sanas y buenas. Y dijeron, de bendita memoria, que la sazón de los pepinos, las sandías y las calabazas es desde que se frotan —es decir, que se les quita aquel vello fino que tienen encima—. Y la sazón de una cesta de frutos es desde que se cubren los frutos que hay en ella con hojas y con ramas de palma. Y así, para cada fruto fijaron el tiempo de su era, según lo que es, todo conforme a lo que viene en el tratado Maaserot (1:5). Y vi además, en el asunto de la fijación del diezmo por la Torá, que es opinión de algunos de los comentaristas que jamás hay fijación de diezmo de ningún modo hasta ver la fachada de la casa —y que sea una casa apta para ello—, según está dicho: «He retirado lo santo de la casa» (Devarim 26:13); y ello es que introduzca los frutos por la puerta, según está dicho: «y comerán en tus puertas y se saciarán»; pero si los introdujo por los tejados y los corrales, están exentos del diezmo y de la ofrenda. Y así escribió el Rambam, de bendita memoria: me parece que no se reciben azotes por la Torá por comer tével hasta que quede fijado al entrar en su casa; pero si quedó fijado por las demás cosas que fijan para el diezmo, no se reciben por él sino azotes de rebeldía. Y el resto de sus detalles están explicados en el tratado Maaserot (Yoré Deá, siman 338).

Y rige en varones y mujeres, en israelitas, en kohaním y en leviím; pues aunque los kohaním y leviím toman el diezmo del israelita, están obligados a diezmar sus propios frutos en sus tierras, y la prohibición del tével pesa sobre ellos hasta que los diezmen, según está dicho: «así separaréis también vosotros», y vino la interpretación sobre ello: «vosotros», los leviím; «también vosotros», para incluir a los kohaním. Pero después de que los diezmen, si quieren, comen ellos mismos el diezmo, o lo dan a otro kohén. Y este precepto del diezmo, y también el precepto de la ofrenda, no rige por la Torá sino en la tierra de Israel únicamente, y en el tiempo en que estén allí todos los hijos de Israel. Así dictaminó el Rambam, de bendita memoria. Y en la parashá «Shoftim», en el precepto de separar la ofrenda grande, explicaremos aún, con la ayuda de HaShem, las diferencias que hay en el diezmo y la ofrenda entre la tierra de Israel y Siria o el extranjero. Y si deseas, hijo mío, saberlo, apréndelo de allí.