Precepto 411

El precepto que ordena al tribunal enviar a quien mató a alguien por error desde su ciudad a las ciudades de refugio, y que obliga al propio homicida a ir allá. Al tribunal de Israel se le mandó enviar a quien mató por error fuera de su ciudad y asentarlo en las ciudades de refugio, como está dicho (Bamidbar 35:25): «y la congregación lo hará volver a su ciudad de refugio» etc., «y morará en ella hasta la muerte del Sumo Sacerdote.» Y también el propio homicida queda comprendido en este precepto positivo, pues sobre él se dice (ibíd. 28): «pues en su ciudad de refugio morará hasta la muerte del Sumo Sacerdote.»

Entre las raíces del precepto. El delito del homicidio es gravísimo —en él está la destrucción del mundo— hasta el punto de que dijeron, de bendita memoria (Rambam, Hiljot Rotzeaj 4:9), que quien mata a una persona con intención, aunque haya cumplido todas las mitzvot, no se salva del juicio, como está dicho (Mishlé 28:17): «el hombre cargado con la sangre de una persona huirá hasta la fosa; que nadie lo sostenga.» Por eso conviene que quien mató, aun por error —ya que por su mano sobrevino una desgracia tan grande— padezca por ello el dolor del destierro, que casi equivale al dolor de la muerte: el hombre se separa de quienes lo aman y de su tierra natal, y habita todos sus días entre extraños. Hay además en el precepto una reparación del mundo (tikún olam), como explicó el versículo, pues con esto se salva de la mano del vengador de la sangre (goel hadam), para que no lo mate sin haber crimen en sus manos, ya que actuó por error. Y hay todavía otro provecho en el asunto: que los parientes del muerto no tengan ante sus ojos continuamente al homicida en el lugar donde se hizo el mal, pues todos los caminos de la Torá son agradables.

Entre las leyes del precepto. Lo que dijeron, de bendita memoria (Guitín 70b): que quien mata por error no es desterrado, salvo que el muerto haya fallecido en el momento mismo en que lo golpeó; pero si lo hirió —aunque lo hubieran evaluado como mortal, y enfermó y murió— este no es desterrado, no sea que él mismo apresurara su muerte, o que el aire entrara en la herida y lo matara. Y aun si le cortó los dos simanim y el herido sobrevivió un poco, no es desterrado por su causa.

Y lo que dijeron (Makot 8b): que un israelita es desterrado si mató a un esclavo o a un ger toshav, y con mayor razón un esclavo que mató a un israelita o a un ger toshav, e igualmente un esclavo que mató a un esclavo o a un ger toshav, como está dicho: «y será para los hijos de Israel estatuto de ley, y para el extranjero que reside entre ustedes.» Pero un ger toshav que mató a un israelita, sea con intención o por error, es ejecutado por ello; y un gentil que mató a un gentil, las ciudades de refugio no lo amparan. Y lo que dijeron (ibíd. a): que el hijo es desterrado por matar a su padre, y el padre por matar al hijo. ¿Y en qué caso se dice esto? Cuando no es en momento de enseñanza; pero en momento de enseñanza, siendo por error —ya que su intención era instruirlo y beneficiarlo en la sabiduría o en un oficio— está exento del destierro; y lo mismo el maestro con su discípulo. Y lo que dijeron (ibíd. 10a): que a un discípulo que fue desterrado se le destierra junto con su maestro, como está dicho (Devarim 4:42): «y huirá a una de estas ciudades y vivirá.» Y expusieron, de bendita memoria (ibíd.): «háganle de modo que viva», pues la sabiduría da vida a quien la posee (Kohélet 7:12).

Y la ley de la mujer, el esclavo y la sierva que fueron desterrados —si el marido o el amo están obligados a su sustento allí—; y la ley del homicida que murió antes de ser desterrado —que llevan sus huesos allá—; y la ley del homicida que mató en su ciudad de refugio; e igualmente la del levita que mató en su provincia; y la ley de quién es el «enemigo» de quien se dice «pues con enemistad lo mató.» Y la ley de lo que dijeron (ibíd. 7b): que todo el que mató a alguien en un movimiento de descenso es desterrado —incluso un ascenso que sirve a un descenso—, y todo el que lo hizo en un movimiento de ascenso no es desterrado —incluso un descenso que sirve a un ascenso—. Y la ley del homicida a quien los habitantes de la ciudad de refugio quisieron honrar: que debe decir «soy un homicida», y si le dijeron «aun así», le está permitido aceptar. Y la ley del altar (mizbeaj), que ampara al homicida por error como una ciudad de refugio —y específicamente su techo, y en el altar del Templo permanente, y específicamente un kohen con su servicio en la mano, pero no otro—; y no lo dejaban allí sino por un momento, y después le asignaban guardias y lo llevaban a su ciudad de refugio. ¿Y en qué caso se dice esto? En quienes son merecedores de destierro según la ley; pero quien temió que el rey lo matara por una disposición del momento y huyó al altar y se aferró a él —aunque sea un laico (zar)— este se salva, y nunca lo retiran de sobre el altar; así vi que escribió el Rambam, de bendita memoria. Y el resto de sus detalles están explicados en el tratado Makot [Hiljot Rotzeaj, cap. 5].

Y este precepto rige en el tiempo en que Israel está sobre su tierra y hay un Sanedrín de setenta y uno sentado en el lugar dispuesto para ellos en Yerushaláyim, para juzgar casos capitales. Y si el tribunal de cada lugar transgredió esto y no desterró al homicida por error, anularon este precepto positivo, y su castigo es grandísimo, porque es causa de derramamiento de sangre.