Precepto 415

Que el Gran Tribunal o el cabeza del exilio se abstenga de designar como juez del pueblo a quien no haya estudiado la sabiduría de la Torá ni la explicación de sus leyes rectas y justas. Y aunque tuviera varias midot estimables, mientras no conozca a fondo la sabiduría de la Torá ni sea diestro en ella, no es digno de ser nombrado juez. Sobre esto se dijo (Devarim 1:17): «No reconoceréis rostros en el juicio». Así lo explicaron, de bendita memoria (Sifré): «No reconoceréis rostros en el juicio» —esto se dirige al encargado de designar a los jueces—; es decir, esta advertencia recae sobre él. Y dijeron, de bendita memoria (allí mismo): no vayas a decir «fulano es apuesto, o valiente, o rico, o sabe muchas lenguas, lo sentaré de juez»; por eso se dijo «no reconoceréis rostros», pues resultaría que absuelve al culpable y condena al inocente —y no por ser malvado, sino por no saber.

La raíz de esta mitzvá es manifiesta para todos.

Entre sus leyes está, por ejemplo, lo que dijeron, de bendita memoria (Tanjumá, Shoftim 3): así como quien ha de ser juez necesita conocer las leyes de la Torá, del mismo modo necesita ser hombre de buenas midot y persona íntegra, para que el juzgado no pueda decirle «quítate la viga de entre los ojos» —es decir, corrígete a ti mismo y luego corrige a los demás (Sanhedrín 18a). Pues la Torá dice respecto de los jueces «hombres sabios» —esto es, conocedores de la sabiduría para juzgar con juicio verdadero—; «y conocidos de vuestras tribus» —aquellos con quienes el ánimo de las gentes se siente a gusto—; «hombres de valor» —que son fuertes en las mitzvot, rigurosos consigo mismos y dominan su yetzer, de modo que no haya en ellos tacha alguna ni nada vergonzoso, y su conducta sea grata. Y dentro de «hombres de valor» se incluye que tengan un corazón firme para librar al oprimido de mano del opresor, como se dijo (Shemot 2:17): «Y se levantó Moshé y las salvó». Y así como Moshé, nuestro maestro —sobre él la paz—, era humilde, así también todo juez ha de ser humilde. Y el resto de sus pormenores están explicados en Sanhedrín y, dispersos, en otros lugares [Joshen Mishpat, capítulo 18].

Esta mitzvá rige en todo lugar y en todo tiempo. Y quien la transgrede y nombra como juez a alguien que no es sabio —por su riqueza, por la bondad de sus midot, por el cariño que le tiene, o por consideración a la honra de sus parientes— anula este precepto, y su castigo es muy grande, pues todo el castigo de los juicios falsos que ese juez dicte por falta de conocimiento recae sobre él, porque él es la causa.

Y dentro de esta mitzvá entra también, según parece, lo siguiente: que todo aquel a quien los miembros de la comunidad eligen para que nombre encargados sobre cualquier asunto, ha de poner toda su atención y todo su criterio en designar de entre ellos a los dignos y buenos para ese cargo que la comunidad necesita, y no ha de temer a nadie hasta el punto de nombrar a quien no es digno. Dijeron los Sabios (Avodá Zará 52a; Sanhedrín 7b) acerca de quien designa a un juez indigno: es como si hubiera erigido una matzevá, pues se dijo «y no erigirás para ti matzevá». Y si es un lugar donde hay sabios de la Torá, dijeron que es como si hubiera plantado una asherá, pues se dijo (allí, 21): «No plantarás para ti asherá, ningún árbol, junto al altar de Adonái tu Dios». Y dijeron además (allí) que de todo el que nombra juez por su riqueza se dijo (Shemot 20:20): «No haréis junto a Mí dioses de plata ni dioses de oro». Y aún se extendieron en este asunto y dijeron (Yerushalmi, Bikurim 3:3) que ante un juez que dio dinero para ser nombrado juez está prohibido ponerse de pie, y se tiene su honra en muy poco. Y dijeron de él que el talit con que se cubre ha de ser a tus ojos como la albarda del asno. Y el modo de proceder de los primeros sabios era huir de ser nombrados jueces (Sanhedrín 14a), salvo en un lugar donde no hubiera nadie más grande que ellos.