Precepto 417

Se nos ha prohibido fijar en nuestro pensamiento el deseo de aquello que está en poder de uno de nuestros hermanos, los hijos de Israel —porque afincar el pensamiento en el deseo de esa cosa será causa de urdir una estratagema para arrebatársela, aunque su dueño no quiera venderla, ya sea mediante compra, trueque o por la fuerza, si no podemos lograrlo de otro modo. Sobre esto se dijo (Devarim 5:18): «Y no desearás la casa de tu prójimo...». Y escribió el Rambam, de bendita memoria (Séfer HaMitzvot, precepto negativo 266), que las dos prohibiciones —«no codiciarás», la de la parashá de Yitró, y «no desearás», la de esta parashá— no son dos preceptos repetidos sobre un mismo asunto, sino dos asuntos distintos. Pues la prohibición de «no codiciarás» nos impide tomar de ninguna manera —ni con dinero ni sin él— lo que otros han adquirido, si el dueño no desea vender esa cosa; y esta prohibición de «no desearás» nos impide incluso el desearla en nuestro corazón, porque, junto con el deseo, uno acabará suplicándole e insistiéndole hasta agobiarlo para que se la venda o se la cambie por otro objeto a toda costa. Y aunque una de estas prohibiciones arrastra a la otra, de todos modos se cuentan como dos; y ya ves la diferencia que hay entre ellas.

Y no te asombres diciendo: ¿cómo va a estar en poder del hombre impedir que su corazón desee el tesoro de todo objeto precioso que vea en posesión de su prójimo, estando él mismo vacío y desprovisto de todos ellos? ¿Y cómo va a imponer la Torá una prohibición sobre algo que al hombre le resulta imposible cumplir? Pues no es así, y no dirán tal cosa sino los necios, los malvados y los que pecan contra sí mismos. Porque, en verdad, está en poder del hombre refrenarse a sí mismo, sus pensamientos y sus deseos, de todo lo que quiera; y está en su poder y en su discernimiento alejar o acercar su querer en todas las cosas según su voluntad. Su corazón está entregado en su propia mano: hacia todo lo que quiera lo inclinará. Y HaShem, ante quien están todos los secretos, que escudriña todas las cámaras del vientre, que ve las entrañas y el corazón, no tiene oculto ni escondido ante sus ojos un solo pensamiento del hombre, pequeño o grande, bueno o malo. Él devolverá venganza a quienes transgreden su voluntad en su corazón, y guarda bondad por millares para con quienes lo aman, los que dedican sus pensamientos a su servicio. Pues no hay para el hombre nada tan bueno como el pensamiento bueno y puro, porque es el comienzo de todas las acciones y su final; y esto es, según parece, el sentido del «buen corazón» que alabaron los Sabios en el tratado de Avot (2:9). Y la prueba de que estas dos prohibiciones que mencionamos son distintas en su asunto y se cuentan como dos es lo que dijeron en la Mejilta: «no codiciarás la casa de tu prójimo», y más adelante dice «y no desearás», para hacer responsable por el deseo en sí mismo y por la codicia en sí misma. Y allí se dijo: ¿de dónde se sabe que si uno desea, acabará codiciando? La enseñanza dice: «no desearás» y «no codiciarás». ¿De dónde se sabe que si el hombre codicia, acabará robando? La enseñanza dice (Mijá 2:2): «codiciaron campos y los robaron».

La raíz de esta mitzvá es sabida: que alejar el robo de entre los hombres es de provecho para todos, y la razón es testigo fiel de ello. No hay en ella extensión de leyes, pues todo su asunto está explicado en el versículo (Jóshen Mishpat 359).

Rige en todo lugar y en todo tiempo, para hombres y mujeres. También todos los habitantes del mundo están obligados en ella, porque es una rama de la mitzvá del robo, que es una de las siete mitzvot que les fueron ordenadas a todos los habitantes del mundo. Y no te equivoques, hijo mío, en este cómputo de las siete mitzvot de los hijos de Nóaj, conocido y mencionado en el Talmud (Sanhedrín 56b), pues en verdad esas siete son como principios generales, pero contienen muchos detalles. Como hallas que la prohibición de las relaciones prohibidas se les cuenta, en general, como una sola mitzvá, y sin embargo contiene detalles —tales como la prohibición de la madre, la de la hermana por parte de madre, la de la mujer casada, la de la mujer del padre, la del varón y la del animal (Sanhedrín 58a)—. Y asimismo todo el asunto de la idolatría se les cuenta como una sola mitzvá, y sin embargo contiene muchísimos detalles, pues son iguales a Israel en ello, en cuanto a que son responsables de todo aquello por lo que un tribunal de Israel impone la pena de muerte por idolatría (ibíd. 56b). Y de igual modo diremos que, una vez que fueron advertidos en el asunto del robo, fueron advertidos también en todas sus precauciones. No es mi intención decir que estén advertidos sobre esto con una prohibición como nosotros, pues ellos no fueron advertidos en los detalles de las prohibiciones como Israel, sino que fueron advertidos de manera general en aquellas siete. Es como si dijeras, a modo de ejemplo, que el versículo les advirtió: «ningún hombre se acerque a ninguna de sus parientes carnales», a la madre, a la hermana y a todas las demás; y asimismo en la idolatría, también de manera general; y así también en el robo, como si se les dijera: no robéis, sino apartaos de ello por completo —y dentro de ese apartamiento entra el no codiciar—. Pero en Israel no es así, pues el Omnipresente quiso concederles mérito y les multiplicó las mitzvot más que a ellos; e incluso en aquellas que se nos ordenaron a nosotros, nuestro mandato sobre ellas se da en preceptos positivos y negativos separados. Y todo esto es mérito y bien para nuestra alma, pues todo el que cumple una mitzvá adquiere para sí un defensor. Y quien transgrede esto y fija su pensamiento en desear lo que tiene otro, transgrede esta prohibición; y no acarrea azotes, porque no hay en ella un acto, pero su castigo es muy grande, porque es causa de muchas desgracias, como es sabido por el episodio de Ajav y Navot.