Precepto 421

La mitzvá de leer el Shemá por la mañana y por la tarde: se nos ordenó recitar cada día, tarde y mañana, un versículo de la Torá que figura en esta sección, y es (Devarim 6:4) «Shemá Israel, Adonái Elohenu, Adonái Ejad». Sobre este versículo se dijo (allí) «y hablarás de ellas, sentado en tu casa, al acostarte y al levantarte» (Devarim 6:7). Y vino la explicación sobre esto (Berajot 10b): en la hora en que las personas se acuestan y en la hora en que las personas se levantan. Los Sabios nos enseñan (allí) que, en la hora en que las personas se acuestan, podrá leerse toda la noche hasta que asome la columna del alba —como en el asunto que está escrito (Vaikrá 26:6) «y os acostaréis y nadie os atemorizará»—. Y asimismo «no se acostará hasta haber devorado la presa» (Bamidbar 23:24), que da a entender todo el tiempo del acostarse.

Y además, las personas difieren en sus costumbres en cuanto al acostarse: hay quienes no se acuestan hasta la medianoche, hay quienes lo hacen hasta el final de ella, y hay quienes se acuestan de inmediato, al comienzo de la noche. Por eso dijeron (allí) que el tiempo de la keriat Shemá de la tarde es desde la hora en que los kohanim entran a comer de su terumá —es decir, la salida de las estrellas— hasta que asome la columna del alba. Y «la hora en que las personas se levantan» lo entienden desde el comienzo del día —es decir, cuando la mañana clarea, cuando una persona reconoce a su compañero a una distancia de cuatro amot— hasta tres horas completas (Rambam, allí 1:11). Y no entienden el levantarse como todo el día, igual que el acostarse, pues no es costumbre de ninguna persona sana levantarse de su cama al final del día, ni siquiera a la mitad de él. Y dijeron, de bendita memoria (allí 9b), respecto de la keriat Shemá de la mañana, que de todos modos de aquí en adelante —es decir, desde el final de las tres horas hasta el final del día— quien no la leyó no ha perdido del todo, salvo que ya no podrá leerla con sus bendiciones.

De las raíces de la mitzvá. Que HaShem quiso conceder mérito a su pueblo, que aceptaran sobre sí Su reino y Su unidad cada día y cada noche, todos los días de su vida. Pues, siendo el hombre un ser de materia, seducido tras las vanidades del mundo y arrastrado por sus deseos, necesita en todo caso un recuerdo constante del reino de los Cielos para guardarlo del pecado. Por eso fue de Su bondad concedernos mérito y ordenarnos recordarlo en estos dos momentos, de manera fija y con plena kavaná: una vez de día, para beneficio de todas nuestras acciones del día. Pues cuando el hombre recuerda por la mañana la unidad de HaShem y Su reino, y que Su providencia y Su poder están sobre todo, y pone en su corazón que Sus ojos están abiertos sobre todos sus caminos y que cuenta todos sus pasos, que nada se le oculta de todas sus palabras y que no puede esconder de Él ninguno de sus pensamientos —ese pensamiento suyo y el reconocimiento de su boca en este asunto le servirán de resguardo todo aquel día—. Y el reconocimiento de la noche en esto también le servirá de resguardo toda la noche. Y porque el fundamento de la mitzvá es lo que hemos recordado, nos obligaron, de bendita memoria, a cumplirla con la kavaná del corazón, y dijeron que si no dirigió su corazón en ella no cumplió su obligación, pues nadie recuerda cosa alguna a menos que ponga en ella su atención. Y esto es lo que dijeron, de bendita memoria, en Berajot, capítulo Hayá Koré (Berajot 13b): enseñaron los Sabios: «Shemá Israel, Adonái Elohenu, Adonái Ejad» —hasta aquí requiere kavaná del corazón—. Y nos obligaron a prolongar en «ejad», como se enseñó allí: Sumjós ben Iosef dice: todo el que prolonga en «ejad», le prolongan sus días y sus años. Y dijo Rav Aja bar Iaakov: y en la dálet. Dijo Rav Ashi: con tal de que no acelere en la jet. Y preguntaron allí: ¿hasta cuánto ha de durar esta prolongación? Y la respuesta fue: lo suficiente para que lo proclames rey en los cielos y en la tierra y en las cuatro direcciones del mundo —es decir, que tengas la kavaná de que Su dominio está sobre todo, que nada se le oculta y que por Su voluntad subsisten todas las cosas.

De las leyes de la mitzvá. Lo que dijeron, de bendita memoria (allí), que la obligación del primer versículo de la parashá es de la Torá, como dijimos; pero los Sabios nos obligaron a leer tres parashiyot, que son: Shemá, Vehayá im shamóa, y Vaiómer. Y se adelanta (Rambam, allí 1:2) la lectura de la parashá Shemá, que contiene el mandato sobre la unidad de HaShem, bendito sea, Su amor y el estudio de Su Torá —que es el gran principio del que todo depende—. Después de ella, la parashá Vehayá im shamóa, que contiene el mandato sobre todas las demás mitzvot. Y después de ella, la parashá de tzitzit, que también contiene el mandato sobre el recuerdo de todas las mitzvot. Y así, en verdad, cuando el hombre recuerda estas cosas cada día una vez y cada noche otra vez, con kavaná, se salva de las transgresiones en todo caso, si hay entendimiento en él.

Y asimismo, del asunto de la mitzvá, lo que nos obligaron, de bendita memoria (allí 11:1), a bendecir antes de la lectura y después de ella: por la mañana se bendicen dos antes —Iotzer Or y Ahavat Olam— y una después —Emet veYatziv—; y por la tarde, dos antes —Maariv Aravim y Ahavat Olam— y dos después —Emet veEmuná y Hashkivenu—. Y no hay necesidad de extenderse en ellas, pues son conocidas en todo Israel en su apertura, en su cierre y en su texto. Ezra (Rambam, allí 7) y su tribunal las instituyeron, junto con todas las demás bendiciones dispuestas en boca de todo Israel.

Y asimismo, del asunto de la mitzvá, lo que dijeron (allí 15:1): que quien lee el Shemá debe hacérselo oír a su oído; y si no lo hizo oír a su oído, pero de todos modos pronunció las palabras con sus labios, cumplió a posteriori. Y asimismo lo que dijeron (allí): que debe ser cuidadoso con sus letras; y si no fue cuidadoso con ellas, cumplió. Y dijeron algunos de los comentaristas (Meirí, allí) que el sentido no es que no pronuncie las palabras y las letras —pues en tal caso ciertamente no diríamos que, de no ser cuidadoso, cumplió, ya que todo el que no leyó el Shemá entero no cumplió su obligación—. Sino que el sentido de «si no fue cuidadoso con ellas, cumplió» es que no dejó un espacio entre las palabras que se pegan —como en «bejol levavjá ésev besadjá», «vaavadtem meherá», «bejol levavjem», «hakanaf petil»—, y asimismo que no marcó con énfasis la zain de «tizkerú», que es preciso enfatizar, o que no prolongó en la dálet como es debido hacer de antemano.

Y asimismo, del asunto de la mitzvá, lo que dijeron (allí 13:1): que una persona, entre las parashiyot, saluda a quien está obligada a honrar y responde el saludo a cualquiera; y en medio de ellas saluda por temor —es decir, a los reyes de las naciones o a los grandes ministros (Rambam, allí 2:16)— y responde por respeto. Y desde hace mucho no hemos visto a nadie que se moleste con su compañero en absoluto si no interrumpe, ni siquiera entre las parashiyot. Y el resto de la mayoría de las leyes de la mitzvá, y todos los casos por los cuales se interrumpe la keriat Shemá, se explicarán en Berajot, en los primeros capítulos [Oraj Jaim, siman 61].

Y rige en todo lugar y en todo tiempo, en los varones pero no en las mujeres, pues es del conjunto de las mitzvot positivas que dependen del tiempo, de las que las mujeres están exentas. Y quien transgrede esto y no lee la keriat Shemá cada día y cada noche en su tiempo, el que los Sabios le fijaron, anuló esta mitzvá positiva. Y el Rambán, de bendita memoria (al final del Sefer HaMitzvot, s.v. «Ve'atá im tavín»), contó en el cómputo de las mitzvot la keriat Shemá del día como una mitzvá, y la de la noche como otra mitzvá, pues el tiempo de una no es el tiempo de la otra, y una no impide a la otra.