Precepto 452

El precepto de la shjitá. A todo aquel que quiera comer carne de res, de animal salvaje o de ave, se le ordena degollarlos primero como es debido. No le está permitida sino mediante el degüello, y sobre esto se dijo: «Y degollarás de tu ganado mayor y de tu rebaño como te he ordenado…» (Devarim 12:21). Y en palabras del Sifré (aquí): así como las ofrendas consagradas requieren shjitá, también lo profano requiere shjitá. «Como te he ordenado» enseña que Moshé nuestro maestro recibió el mandato sobre el esófago y sobre la tráquea, sobre la mayor parte de uno de ellos en el ave y sobre la mayor parte de los dos en la res. Es decir, no que esto se entienda del sentido literal del versículo, sino que sobre este mandato vino la tradición de que así fue, que se le ordenó todo lo relativo a la shjitá —según lo conocemos—: con cuchillo, la medida del lugar del degüello en el esófago y en la tráquea, y los demás detalles.

Y aunque (Julín 27b) el versículo solo mencionó res y rebaño, sabemos que el animal salvaje está incluido en «res», pues el versículo los equiparó, ya que está escrito acerca de las ofrendas que quedaron descalificadas: «Pero como se come el ciervo y el venado, así lo comerás» (Devarim 12:22). Y el ave también requiere shjitá (allí 27a), pues fue equiparada a la res, según está escrito: «Esta es la ley de la res y del ave» (Vaikrá 11:46). Solo que los sabios afinaron, y la tradición los respalda: dado que el versículo colocó al ave entre la res —que requiere shjitá— y los peces —que no la requieren—, según está escrito «Esta es la ley de la res y del ave y de todo ser viviente que se mueve en las aguas», con el degüello de un solo órgano te basta. ¿Y de dónde aprendieron que no hay shjitá en los peces? De lo que está escrito sobre ellos: «¿Acaso todos los peces del mar se reunirán para ellos?» (Bamidbar 11:22) —con una simple recogida, ya sea que se recojan vivos o incluso muertos. Y asimismo, ninguna especie de langosta requiere shjitá (Keritot 21b), pues sobre ellas también se escribió el término de «recogida», como en los peces, según está escrito «recogida de saltamontes» (Yeshayá 33:4). Y además, porque tras los peces el versículo las mencionó al final del orden, en el día octavo, según se dijo: «Esta es la ley de la res y del ave y de todo ser viviente que se mueve en las aguas» —estos son los peces—, «y de todo ser que pulula sobre la tierra» —estos son los saltamontes. Y más aún, porque las langostas tienen escamas en su cuerpo como los peces.

Ya escribí al final del orden de Tzav, en la prohibición de la sangre (precepto 148), y al comienzo de Ajaré Mot, en el precepto de cubrir la sangre (precepto 187), acerca del alejamiento con que la Torá nos apartó de la sangre de toda carne, lo que llegué a saber. Y diré también, por vía del sentido llano, que el precepto de la shjitá es por esa misma razón: pues es sabido que del cuello sale más sangre del cuerpo que del resto de sus partes, y por ello se nos ordenó degollarlo desde allí antes de comerlo, ya que de allí sale toda su sangre, y así no comemos el alma junto con la carne. Y diremos también, en cuanto a la razón de degollar desde el cuello y con cuchillo examinado, que es para no causar a los seres vivos más dolor de lo necesario, pues la Torá los permitió al hombre, por su superioridad, para alimentarse de ellos y para todas sus necesidades, y no para hacerlos sufrir en vano. Y ya hablaron mucho los sabios sobre la prohibición del sufrimiento de los seres vivos en Bavá Metziá (32a) y en Shabat (128b), sobre si es prohibición de la Torá, y concluyeron, según lo más probable, que es prohibición de la Torá (véase Rambam, Hiljot Rotzéaj 13:13).

De las leyes del precepto. Lo que dijeron, de bendita memoria (Julín 9a): que hay cinco cosas que invalidan la shjitá si una de ellas ocurre durante el degüello, y son estas: la pausa (shehiyá), la presión (derasá), el ocultamiento (jaladá), el desvío (hagramá) y el arrancamiento (ikur). El asunto de la pausa es, por ejemplo, cuando tras comenzar a degollar el esófago, y antes de haber cortado su mayor parte, se detuvo de degollar: si se demoró en esa interrupción el tiempo de otra shjitá, su degüello es inválido. Es decir, el tiempo de degollar el cuero y los órganos de otra res semejante a ella, y el tiempo de degollar una res pequeña en el caso del ave. Y hay quienes son estrictos, que el tiempo no es sino el de degollar la mayor parte de los órganos en la res y la mayor parte de uno en el ave. Pero quien degüella con cuchillo malo —es decir, romo—, aunque vaya y venga todo el día entero, su degüello es válido, salvo si fue y vino con él después de haber degollado en la res la mayor parte de un solo órgano: que si en ese resto que quedó fue y vino el cuchillo malo el tiempo de una pausa, su degüello es inválido.

Y el asunto de la presión (Rambam, Shjitá 3:11) es quien presionó el cuchillo al momento de degollar como se corta el rábano —es decir, que no fue y vino con el cuchillo—: en tal caso su degüello es inválido.

Y el asunto del ocultamiento es, según recibimos, que al momento de degollar el cuchillo debe estar al descubierto, y por eso dijeron, de bendita memoria (allí 30b), que si ocultó el cuchillo bajo uno de los órganos y degolló el segundo (allí, leyes 9-10), o incluso si lo ocultó bajo el cuero y degolló los órganos, o incluso bajo la lana enmarañada, o incluso bajo un paño muy adherido al cuello, la shjitá es inválida. Pero si no está muy adherido, no se invalida por ello.

Y el asunto del desvío es, según recibimos, que aunque la shjitá es desde el cuello, hay límites conocidos en el cuello donde la shjitá es válida, y no por debajo de ese límite ni por encima. El límite del lugar de la shjitá en la tráquea es desde la inclinación del cartílago tiroides hacia abajo (allí 19a), hasta el extremo de las pequeñas alas del pulmón —no hasta la base de las alas que están unidas al pulmón, sino hasta su extremo. Y esta medida es todo lugar del cuello que la res extiende cuando pace a su modo, sin coacción. Y en el esófago (allí 44a) se deja por arriba el espacio del agarre de la mano, y por abajo, su medida es hasta el lugar donde el esófago se vuelve velloso —es decir, donde quedan como pliegues, semejantes a la panza. Y la explicación de «agarre de la mano»: hay quienes dicen (véase Rashí y Tosafot allí) que es el ancho de tres dedos, y hay quienes dicen el espacio para agarrar con dos dedos por los dos lados del cuello, y esto es la medida del ancho de un dedo. Y esta medida es en la res y en el animal salvaje, pero en el ave todo es según su tamaño y su pequeñez. Y dijeron en la Guemará (allí 19a) que quien comenzó a degollar en el lugar de la shjitá en la tráquea, y degolló un tercio, y luego sacó el cuchillo del lugar de la shjitá —es decir, por encima de la inclinación del cartílago tiroides— y cortó allí un tercio, y después volvió el cuchillo al lugar de la shjitá y degolló con él un tercio: ese degüello es inválido. Porque siempre exigimos, en esta ley del desvío, que la mayor parte de la muerte de la res sea por shjitá, y que al momento de salir la vida de ella —es decir, en el tercio medio— sea entonces su mayor parte por shjitá. Todo lo que sea así es válido; de otro modo es inválido. Y este asunto del desvío no se da sino en la tráquea, por arriba, junto a la inclinación del cartílago tiroides, pues por debajo, junto a las alas del pulmón, su perforación allí lo descalifica con la mínima medida, y no aplica en ello la ley del desvío de un tercio en absoluto. Y asimismo en el esófago, tanto por arriba como por abajo, su perforación con la mínima medida lo descalifica, y no aplica en él la ley del desvío de un tercio en absoluto.

Todo (Rambam, Shjitá 4:1) aquel que no es experto en estas cuatro cosas que invalidan la shjitá no está autorizado a degollar, y si degolló, está prohibido comer de su shjitá. E incluso si después de degollar le preguntan si se cuidó de ellas y dice «sí, sí», sus palabras no tienen sustancia, pues dado que no las conocía de antemano, quizás se descuidó en ellas y no lo recuerda en absoluto.

Y además de estas cuatro cosas que mencionamos, que todo degollador debe saber, los sabios nos obligaron a conocer una quinta cosa. Y aunque no es de las leyes de la shjitá, dado que este asunto siempre se presenta al momento de degollar, y la res se vuelve nevelá por ello, y si el degollador no lo conoce hará comer nevelot a todos —por eso dijeron también acerca de esto: todo carnicero que no lo conoce, está prohibido comer de su shjitá. Esta es la prohibición llamada arrancamiento (ikur), y su asunto es que se arrancaron la tráquea y el esófago, ambos o uno de ellos, del lugar de su unión —donde están unidos a la quijada y a la carne que hay sobre ella—, y se arrancaron de allí por completo. O incluso si no se arrancaron por completo, sino que se aflojó la mayor parte de ellos, está prohibida. Y esto es cuando se desprenden (Julín 44a) —es decir, cuando la prohibimos por haberse aflojado su mayor parte—, esto es, que el aflojamiento sea por aquí y por allá, pues todo lo que es de este modo, incluso lo que está unido de ellos no es buena unión, y se consideran como arrancados por completo. Pero si el órgano se aflojó por un solo lado —es decir, que se cortó y se arrancó de la quijada en un solo lugar—, aunque se haya arrancado de él su mayor parte, dado que el arrancamiento no es sino en un solo lugar, aunque sea en la mayor parte del órgano y no quede de él sino la menor parte unida con unión firme, esa menor parte salva, y es válida. Y con mayor razón lo declararemos válido cuando el órgano entero está unido a la carne de la quijada, y aunque la quijada se haya descarnado y se haya quitado por completo de su lugar de unión en el extremo de la conexión de la carne con el órgano, salva. Resulta, pues, que el arrancamiento que prohíbe es cuando los órganos se arrancaron en muchos lugares, por aquí y por allá, en su mayor parte; pero de cualquier modo en un solo lugar, la prohibición del arrancamiento no prohíbe. Y este arrancamiento que dijimos no hace a la res trefá, pero así aprendimos de la tradición: que los órganos arrancados no son aptos para shjitá —es decir, que el precepto de la shjitá no recae sobre órganos que están arrancados—, y por eso quien degüella con órganos arrancados es como si no hubiera degollado, y como si la res hubiera muerto por sí misma, siendo nevelá. Y el ave, aunque se valida con un solo órgano como dijimos, siempre que se arranque el uno antes de degollar el otro, la shjitá no lo permite y está prohibido; así aprendimos de la tradición. Estas cinco leyes que mencioné —la pausa, la presión, el ocultamiento, el desvío y el arrancamiento— cada uno de Israel debe conocerlas y ser experto en ellas antes de degollar, y todo aquel que no es experto en ellas y degolló, está prohibido comer de su shjitá. E incluso si se le preguntó después y dijo «tengo certeza de que degollé como es debido», no se le escucha en absoluto.

Y también necesita saber (Rambam, Shjitá 1:23) todo el que quiera degollar el asunto del examen del cuchillo que los sabios exigieron examinar con la uña y con la carne, y por los tres filos del cuchillo. Y si percibimos en él una mella, por mínima que sea, la shjitá está prohibida. Y está permitido degollar con cualquier cosa que corte bien y que no tenga mella alguna. Y si se halló el cuchillo mellado después de la shjitá, decimos que se melló en el cuero, y los órganos fueron degollados con cuchillo mellado. Y esto lo decimos donde no se quebraron huesos con ese cuchillo tras la shjitá —es decir, donde el cuchillo no tocó algo capaz de mellarlo—; pero si supimos con certeza que el cuchillo tocó tras la shjitá algo capaz de mellarlo, atribuimos su mella a esa cosa. Y siempre que tengamos duda de si tocó algo que lo mella o no, lo atribuimos al cuero. Esto es lo que parece correcto en la disputa de Rav Huná y Rav Jisdá sobre este asunto, al comienzo del primer capítulo de Julín (allí 10a). Y la ley de lo que dijeron, de bendita memoria (3b): que a todo el que es habitual junto a la shjitá lo presumimos experto, e incluso si está ante nosotros no necesitamos examinarlo, pues nos apoyamos en su presunción. Y de los comentaristas hay quienes dijeron que si está ante nosotros, lo examinamos. Y los demás detalles del precepto están explicados en el tratado de Julín, en los dos primeros capítulos.

Y este precepto rige en todo lugar y en todo tiempo, en varones y en mujeres, pues también las mujeres están advertidas de no comer de res, animal salvaje o ave sino tras la shjitá apropiada. Y tienen permiso de degollar, y su shjitá es válida para toda persona, si conocen las leyes de la shjitá y son expertas en ellas. E incluso la shjitá de los menores, dijeron los sabios (comienzo de Julín) que es válida siempre que un adulto experto en las leyes de la shjitá los vea degollar como es debido. Pero los sabios nos advirtieron (allí 12a) que no les entreguemos el degüello de antemano, porque son propensos a estropear a causa de su poco entendimiento, y se hallaría daño en ello.

Y quien transgrede esto y no se cuida de comer carne de res, animal salvaje o ave en que ocurrió una de las cinco descalificaciones que mencionamos, o que fue degollada también con cuchillo no examinado, anuló este precepto positivo. Además de que transgredió la prohibición de «no comeréis ninguna nevelá», y recibe azotes por comer un kazáyit de ellas, como escribiremos en este orden, con la ayuda de HaShem (precepto 472). Y así dijeron, de bendita memoria, en el segundo capítulo de Julín (32a): todo lo que se descalificó en su shjitá es nevelá. Es decir, siempre que la res se descalificó en el lugar de su shjitá —esto es, los órganos—, como cuando ocurrió en ellos una de las cinco descalificaciones que mencionamos, o que los degolló con cuchillo no examinado, esto se llama nevelá. Y todo aquello cuya shjitá fue como es debido y otra cosa la lleva a descalificarse, esto es trefá. Es decir, si no ocurrió ninguna descalificación en el asunto de la shjitá, en el examen del cuchillo y en los órganos, sino que otra cosa la lleva a descalificarse —como cuando se volvió trefá por una de las dieciocho trefot conocidas que mencioné arriba (precepto 73)—, esto se llama trefá. Es decir, y se reciben azotes por esta a causa de trefá. Y aunque en ambas hay azotes, hallamos diferencia entre ellas en lo relativo a la advertencia (hatraá). Y esto que enseñamos, «todo lo que se descalificó en su shjitá es nevelá», no significa que el fundamento de la nevelá mencionada en el versículo sea aquella que se volvió nevelá en su shjitá, pues ciertamente nevelá a secas se llamará la res que murió por sí misma a causa de enfermedad o de cualquier modo en que muera; sino que el autor de la Mishná viene a enseñar que toda res que no fue degollada como es debido se considera como muerta por sí misma.