Precepto 474
El maaser sheni
Mitzvá del maaser sheni: separar el maaser sheni del grano en cuatro de los años del ciclo de shemitá. Es decir, después de separar el maaser rishón —el que se da a los leviim— separamos todavía otro maaser, y por eso se le llama «segundo». Este maaser tiene por ley comerse en Yerushaláyim, y sobre esto se dijo (Devarim 14:22) «Diezmarás todo el producto de tu siembra». Aclaró el versículo que, si el lugar queda lejos y no podemos llevarlo allí sino con gran esfuerzo y mucho gasto, lo redimimos, subimos su valor en dinero a Yerushaláyim y allí lo gastamos únicamente en necesidades de comida y bebida. Y aclaró el versículo, asimismo, que quien redime su propio maaser debe añadir un quinto a su valor —es decir, que si vale cuatro dinares, coma en su lugar por cinco dinares en Yerushaláyim—, y sobre esto se dijo (Vayikrá 27:31) «Y si alguien redime parte de su diezmo, añadirá a ello su quinta parte». Y precisaron, de bendita memoria (Kidushín 24a): «de su diezmo», y no del diezmo de su prójimo; «un hombre de su diezmo», y no una mujer.
מִצְוַת מַעֲשֵׂר שֵׁנִי – לְהוֹצִיא מַעֲשֵׂר שֵׁנִי מִן הַתְּבוּאָה בְּאַרְבַּע שְׁנֵי הַשְּׁמִטָּה. כְּלוֹמַר, אַחַר שֶׁנַּפְרִישׁ מַעֲשֵׂר רִאשׁוֹן הַנִּתָּן לַלְּוִיִּם שֶׁנַּפְרִישׁ עוֹד מַעֲשֵׂר אַחֵר, וְעַל כֵּן הוּא נִקְרָא שֵׁנִי. וְזֶה הַמַּעֲשֵׂר הוּא דִּינוֹ שֶׁיֵּאָכֵל בִּירוּשָׁלַיִם, וְעַל זֶה נֶאֱמַר (דברים יד כב ) עַשֵּׂר תְּעַשֵּׂר אֵת כָּל תְּבוּאַת זַרְעֶךָ. וּבֵאֵר הַכָּתוּב שֶׁאִם יִרְחַק מִמֶּנּוּ הַמָּקוֹם וְלֹא נוּכַל שְׂאֵתוֹ שָׁם רַק בְּטֹרַח גָּדוֹל וּבְהוֹצָאָה מְרֻבָּה, שֶׁנִּפְדֶּה אוֹתוֹ וְנַעֲלֶה דָּמָיו בִּירוּשָׁלַיִם וְנוֹצִיאֵם שָׁם בְּצָרְכֵי אֲכִילָה וּשְׁתִיָּה לְבַד. וּבֵאֵר הַכָּתוּב כְּמוֹ כֵן, שֶׁהַפּוֹדֶה מַעֲשֵׂר שֶׁלּוֹ שֶׁצָּרִיךְ לְהוֹסִיף חֹמֶשׁ בְּדָמִים כְּלוֹמַר, שֶׁאִם הוּא שָׁוֶה אַרְבָּעָה דִּינָרִים שֶׁיֹּאכַל בִּמְקוֹמוֹ חֲמִשָּׁה דִּינָרִים בִּירוּשָׁלַיִם, וְעַל זֶה נֶאֱמַר (ויקרא כז, לא) וְאִם גָּאֹל יִגְאַל אִישׁ מִמַּעַשְׂרוֹ חֲמִשִׁיתוֹ יֹסֵף עָלָיו. וְדִקְדְּקוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה (קדושין כד, א) מִמַּעַשְׂרוֹ וְלֹא מִמַּעֲשֵׂר חֲבֵרוֹ, אִישׁ מִמַּעַשְׂרוֹ וְלֹא אִשָּׁה.
De las raíces de la mitzvá ya escribí en la mitzvá del diezmo de animales, en la sección «Im bejukotái» (mitzvá 360), aunque la razón del asunto está explicada en el versículo mismo: que es «para que aprendas a temer a Adonái tu Dios todos los días».
מִשָּׁרְשֵׁי הַמִּצְוָה. כָּתַבְתִּי בְּמִצְוַת מַעְשַׂר בְּהֵמוֹת בְּסֵדֶר אִם בְּחֻקֹּתַי (מצוה שס), וְאַף עַל פִּי שֶׁהָעִנְיָן מְבֹאָר טַעְמוֹ בַּכָּתוּב שֶׁהוּא לְמַעַן תִּלְמַד לְיִרְאָה אֶת יְיָ אֱלֹהֶיךָ כָּל הַיָּמִים.
De las leyes de la mitzvá: lo que dijeron, de bendita memoria, que no se diezma el maaser sheni de un año para otro. Y así está en el Sifrí: «año, año» —enseña que no se diezma de un año para el siguiente—; de esto solo deduzco el maaser sheni, del que habló el versículo; ¿de dónde incluir los demás diezmos? El versículo enseña: «diezmar diezmarás». Y dijeron, de bendita memoria (Rosh HaShaná 2a), que el día quince de Shevat es el año nuevo para el diezmo de los árboles. Es decir, que todo árbol que llegó a la temporada de los diezmos antes del quince de Shevat se diezma con el diezmo de ese año: si es año de maaser sheni, se separa de él maaser sheni; y si es año de maaser ani, se separa de él maaser ani. Y ya escribí más arriba, en la sección «Vayikaj Kóraj», en la mitzvá del maaser rishón (mitzvá 395), cuál es la temporada del diezmo en algunos de los árboles; allí está escrito que la obligación principal del diezmo según la Torá no recae sino sobre el grano, el mosto y el aceite, y todo lo demás es rabínico. El resto de la mayoría de las leyes del maaser sheni están todas explicadas en el tratado construido sobre este tema, que es el tratado Maaser Sheni.
מִדִּינֵי הַמִּצְוָה. מָה שֶׁאָמְרוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה, שֶׁאֵין מְעַשְּׂרִין מַעֲשֵׂר שֵׁנִי מִשָּׁנָה לַחֲבֶרְתָּהּ. וְכֵן הוּא בְּסִפְרֵי, שָׁנָה שָׁנָה, מְלַמֵּד שֶׁאֵין מְעַשְּׂרִין אוֹתוֹ מִשָּׁנָה לַחֲבֶרְתָּהּ, אֵין לִי אֶלָּא מַעֲשֵׂר שֵׁנִי, שֶׁבּוֹ דִּבֵּר הַכָּתוּב, מִנַּיִן לְרַבּוֹת שְׁאָר מַעַשְׂרוֹת, תַּלְמוּד לוֹמַר עַשֵּׂר תְּעַשֵּׂר. וְאָמְרוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה (ר"ה ב, א), שֶׁיּוֹם חֲמִשָּׁה עָשָׂר בִּשְׁבָט, הוּא רֹאשׁ הַשָּׁנָה לְמַעְשַׂר הָאִילָנוֹת, כְּלוֹמַר, שֶׁכָּל אִילָן שֶׁהִגִּיעַ לְעוֹנַת הַמַּעַשְׂרוֹת קֹדֶם חֲמִשָּׁה עָשָׂר בִּשְׁבָט מִתְעַשֵּׂר בְּמַעֲשֵׂר שֶׁל אוֹתָהּ שָׁנָה, שֶׁאִם הִיא שְׁנַת מַעֲשֵׂר שֵׁנִי מַפְרִישִׁין מִמֶּנּוּ מַעֲשֵׂר שֵׁנִי, וְאִם הִיא שְׁנַת מַעֲשֵׂר עָנִי מַפְרִישִׁין מִמֶּנּוּ מַעְשַׂר עָנִי. וּכְבָר כָּתַבְתִּי לְמַעְלָה בְּסֵדֶר "וַיִּקַּח קֹרַח" בְּמִצְוַת מַעֲשֵׂר רִאשׁוֹן (מצוה שצה), עוֹנַת הַמַּעֲשֵׂר בְּמִקְצָת מִן הָאִילָנוֹת, וְשָׁם כָּתוּב, שֶׁעִקַּר חִיּוּב מַעֲשֵׂר מִדְּאוֹרַיְתָא אֵינוֹ אֶלָּא בְּדָגָן תִּירוֹשׁ וְיִצְהָר וְכֹל הַשְּׁאָר דְּרַבָּנָן. וְיֶתֶר רֻבֵּי דִּינֵי מַעֲשֵׂר שֵׁנִי כֻּלָּם מְבֹאָרִים בַּמַּסֶּכְתָּא הַבְּנוּיָה עַל זֶה, וְהִיא מַסֶּכֶת מַעֲשֵׂר שֵׁנִי.
Y esta mitzvá no rige en todo lugar, sino en el tiempo en que Israel habita en su tierra y Yerushaláyim está poblada —ojalá lo merezcamos y nuestros ojos contemplen el bien—. Y en la sección «Shoftim», en la mitzvá de la terumá (mitzvá 507), escribiré, con la ayuda de HaShem, los lugares donde rigen el maaser rishón, el sheni y la terumá.
וּמִצְוָה זוֹ אֵינָהּ נוֹהֶגֶת בְּכָל מָקוֹם אֶלָּא בִּזְמַן שֶׁיִּשְׂרָאֵל שְׁרוּיִן עַל אַדְמָתָם וִירוּשָׁלַיִם בְּיִשּׁוּבָהּ, נִזְכֶּה וְתֶחֱזֶינָה עֵינֵינוּ בַּטּוֹבָה. וּבְסֵדֶר שׁוֹפְטִים בְּמִצְוַת תְּרוּמָה (מצוה תקז), אֶכְתֹּב בְּעֶזְרַת הַשֵּׁם, הַמְּקוֹמוֹת שֶׁנּוֹהֵג שָׁם מַעֲשֵׂר רִאשׁוֹן וְשֵׁנִי וּתְרוּמָה.