Precepto 525

Hacer al testigo conspirador conforme a lo que tramó hacer — se nos ordenó hacer a los testigos que dieron falso testimonio según lo que buscaron dañar con su declaración a aquel contra quien testificaron, ya sea en lo económico, ya sea con azotes, ya sea con la muerte. Y aunque ello es posible sin que medie acto alguno, como se trae en el capítulo «Cuatro penas de muerte» (Sanhedrín 65b), reciben azotes a partir de lo que el versículo añade (Devarim 25:1): «Y justificaren al justo», etcétera. Y sobre esto se dijo (allí 19:19): «Y haréis con él como tramó hacer a su hermano». Esta es la ley de los testigos conspiradores que se menciona en la Guemará en muchos lugares. Y el modo de la hazamá es este: vienen dos testigos y desmienten a los primeros respecto de su testimonio, por ejemplo diciéndoles: «¿Cómo testificáis sobre tal cosa? ¿Acaso ese mismo día en que decís que ocurrió el hecho no estabais vosotros en aquel lugar donde decís que se hizo, sino que estabais con nosotros en otro lugar?». Esto es lo esencial de la hazamá del testimonio. Y la Torá nos ordenó dar crédito a los testigos últimos por encima de los primeros —sean los primeros dos, o incluso cien o más—, pues en materia de testimonio dos equivalen a cien y cien a dos.

De las raíces del precepto. Escarmentar a todo hombre cuyo corazón lo envalentonó a testificar sobre algo que no conoce con verdad y certeza, por tratarse de un asunto del que depende todo lo que toca a las personas, ya sea su dinero, ya sea su cuerpo. Y en cuanto a por qué la Torá da crédito a los últimos por encima de los primeros, no conocemos razón clara en ello. No obstante, uno de los sabios me dijo cierto argumento sobre el asunto: la Torá da crédito a los testigos, y no hay duda de que si dos testigos aptos testificaran contra tres hombres o más diciendo que mataron a una persona, los dos que declaran son creídos aunque los muchos los desmientan, porque estos son testigos y los otros son las partes implicadas. Y en los testigos conspiradores, del mismo modo, una vez que los últimos testifican sobre los testigos mismos diciéndoles «con nosotros estabais» —que es lo esencial de la hazamá—, los primeros pasan a ser las partes implicadas y los últimos los testigos.

De las leyes del precepto. Lo que dijeron, de bendita memoria (Makot 5a), que el modo de la hazamá recae sobre los testigos mismos, como hemos dicho, por ejemplo cuando les dicen «con nosotros estabais en tal lugar»; pero en el caso de la hajjashá —la contradicción— no se da crédito a unos sobre otros, y el testimonio de todos queda anulado. ¿Y qué es el caso de la hajjashá? Por ejemplo, cuando testifican sobre el testimonio mismo: el primer grupo dice «tal cosa ocurrió» y el último dice «no ocurrió», o de sus palabras se desprende que no ocurrió. Y lo que dijeron, de bendita memoria (allí 3:2), que los testigos conspiradores no son ejecutados, ni pagan dinero, ni reciben azotes, hasta que ambos sean declarados conspiradores. Y lo que dijeron, de bendita memoria (allí), que los testigos conspiradores no requieren advertencia previa, sino que, desde el momento en que son declarados conspiradores, son juzgados; y los testigos que primero fueron contradichos y al final fueron declarados conspiradores, también ellos son juzgados, pues así dijeron, de bendita memoria (Bavá Kamá 3b): «La hajjashá es el comienzo de la hazamá». Y lo que dijeron (Ketubot 20a), que no se declara conspiradores a los testigos sino en su presencia, pero se los contradice aun en su ausencia. Y si con su testimonio hicieron salir dinero, el tribunal devuelve el dinero a su dueño, y los testigos pagan la suma de dinero que pretendían hacerle perder. Pero en los juicios de pena capital no es así, pues si alguien fue ejecutado por su declaración y luego fueron declarados conspiradores, no son ejecutados, ya que así vino la tradición recibida (Makot 5a): si no mataron, son ejecutados; si mataron, no son ejecutados. Y cabe dar cierta razón al asunto: Elohim está presente en la congregación de los jueces, y de no haberse hecho merecedor el condenado por sus malas acciones, no se habría sellado contra él el acto del juicio; mas sin duda era digno de ello, y desde el Cielo hicieron recaer sobre él su sentencia por medio de este malvado. Y sobre algo semejante se dijo (Mishlé 16:4): «Y aun al malvado para el día malo». Y una vez que el asunto se reveló ante nuestros ojos, que este hombre era reo de muerte, no quiso la Torá que ejecutáramos a los testigos por causa de él. Y la analogía es esta: quien mata a un terefá, que no es ejecutado por ello; también este caso es igual, pues desde que supimos, por el camino que hemos dicho, que era reo ante el tribunal de lo Alto, no hay responsabilidad de sangre por él. Y los demás detalles del precepto están explicados en el tratado de Makot (cap. 1).

Y rige este precepto en la Tierra de Israel, en el tiempo en que tengamos un tribunal con semijá, pues el pago de los testigos conspiradores es una multa, y es sabido que no se juzgan casos de multas sino ante un tribunal con semijá. Y un tribunal apto para juzgar casos de multas que no haya hecho a los testigos conspiradores conforme a lo que tramaron hacer a sus hermanos, ha anulado este precepto positivo.