Precepto 546

Enviar a la madre si la tomó sobre los hijos: enviar a la madre del nido antes de tomar a los hijos, como está dicho (Devarim 22:7) «Enviarás sin falta a la madre y tomarás para ti a los hijos».

De las raíces de la mitzvá: poner en nuestro corazón que la providencia de Dios bendito está sobre Sus criaturas —sobre la especie humana en particular, como está escrito (Iyov 34:21) «pues Sus ojos están sobre todos los caminos del hombre», etc.— y sobre el resto de las especies de seres vivos de modo general; es decir, que es voluntad de Él bendito la perduración de la especie. Por eso jamás se extinguirá especie alguna de todas las creadas, pues por la providencia del Viviente y Existente por siempre, bendito sea, sobre la cosa, hallará en ella su perduración. Y al poner el hombre su mente en esto, comprenderá los caminos de HaShem, y verá que la continuidad de las especies en el mundo —sin que se haya extinguido ni perdido una sola de todas, desde los huevos de los piojos hasta los cuernos de los reemim, desde el día en que fueron creadas— todo es por Su palabra y Su voluntad sobre esto.

Y así también sabrá el hombre que quien guarda la mitzvá de su Creador y endereza todos sus caminos, siendo limpio de manos y puro de corazón, sobre él estará la providencia de Dios, y perdurará su cuerpo largo tiempo en este mundo y su alma para siempre en el mundo venidero. Y sobre algo así dijeron, de bendita memoria (Sotá 8b), midá contra midá: pues al poner este hombre su mente en que la perduración y el bien están en la providencia de Dios sobre las cosas, y no en otra causa, merecerá él también que Dios se vuelva hacia él para bien y lo haga perdurar. Y como recompensa de la perduración y de la capacidad —que él cree en el Creador en este asunto— dijeron, de bendita memoria, en el midrash (Devarim Rabá, Ki Tetsé 6) que el hombre merece hijos como recompensa de esta mitzvá; es decir, que se prolongue su perduración, pues los hijos son la perduración del hombre y su recuerdo. Y precisaron el asunto según lo que se desprende de Su dicho «Enviarás sin falta a la madre y tomarás para ti a los hijos» —esto es, hijos tomarás para ti—, pues podía haber dicho «enviarás a la madre» y no «y tomarás para ti a los hijos».

Y de esta raíz dijeron, de bendita memoria (Berajot 33b), que a quien dice en su oración «Tú que tienes piedad, pues hasta sobre el nido del pájaro llega Tu piedad», lo hacen callar, porque el asunto no es de piedad, sino para hacernos merecer en el sentido que mencioné. Y dijeron acerca de esta razón en la Guemará (allí): porque hace de las midot de Hakadosh Baruj Hu piedad, cuando no son sino decretos. Y no es que se quiera decir que Hakadosh Baruj Hu no tiene piedad, Dios libre, pues Él es llamado Rajum, y dijeron, de bendita memoria (Shabat 133b): así como Hakadosh Baruj Hu es piadoso, también tú sé piadoso. Sino que su intención es decir que la midá de la piedad no está en Él, Dios libre, como en los seres humanos, en quienes la piedad es forzosa por su naturaleza, que se la puso el Creador bendito; en Él, en cambio, la piedad proviene de Su simple voluntad, que Su sabiduría obligó a tener piedad por ser una midá buena, y todos los bienes provienen de Él.

Y dijeron que, al ordenárnoslo, no nos lo ordenó por lo forzoso de la midá de la piedad, pues he aquí que nos permitió degollarlos —ya que todas las especies fueron creadas para necesidad del hombre—, sino que el mandato sobre esto, y sobre «a él y a su hijo», que es semejante, y sobre otras muchas mitzvot, no es sino como un decreto ante Él, que decretó sobre esto por Su simple voluntad. Y si hubiera querido lo contrario, no lo forzaría cosa alguna ni se lo impediría causa alguna, Dios libre, como a nosotros, que estamos construidos con la fuerza de las naturalezas, en quienes la midá de la piedad nos retiene de destruir o nos fuerza a veces a hacer el bien. Este es el sentido de lo que dijeron «no son sino decretos», y de la raíz del asunto es lo que hemos mencionado.

Y el Rambam, de bendita memoria, escribió sobre la razón de esta mitzvá (en la Guía de los Perplejos, parte III, cap. 48; y el Rambán en su comentario al Jumash aquí), y sobre la razón de «a él y a su hijo», que las bestias tienen gran congoja al ver el sufrimiento de sus crías, como los seres humanos, pues el amor de la madre por el hijo no es algo que siga al intelecto, sino que es de las acciones de la facultad imaginativa que se halla en las bestias así como se halla en el hombre. Y dijo el Rambam, de bendita memoria, en este asunto: y no replantees objeciones a partir de lo que dijeron los Sabios «sobre el nido del pájaro», etc., pues esa es la opinión de quien ve que no hay razón para las mitzvot salvo la voluntad del Creador; mas nosotros sostenemos la segunda opinión, que es que en todas las mitzvot hay una razón. Y le resultó difícil lo que se halla en Bereshit Rabá (44:1): «¿Y qué le importa a Hakadosh Baruj Hu entre quien degüella por el cuello y quien degüella por la nuca? Pues las mitzvot no fueron dadas sino para acrisolar con ellas a las criaturas, como está dicho (Mishlé 30:5) ‹Toda palabra de Dios es acrisolada›.»

Y el Rambán, de bendita memoria, resolvió las dificultades y aclaró el asunto con una aclaración completa y hermosa, y estas son sus palabras tal como las escribió en su comentario a la Torá: este asunto que escribió el Rambam, de bendita memoria, sobre las mitzvot que tienen razón, es cosa muy clara, pues en cada una hay razón, provecho y enmienda para el hombre, además de su recompensa de parte de Quien las ordena, bendito sea. Y ya dijeron, de bendita memoria (Sanhedrín 21b): ¿por qué no se revelaron las razones de la Torá?, etc. Y expusieron, de bendita memoria (Pesajim 119a): «y para el que cubre lo antiguo» (Yeshayá 23:18) —este es quien cubre las cosas que cubrió el Anciano de Días; ¿y qué son? Las razones de la Torá. Y ya expusieron, acerca de la Pará Adumá (Bamidbar Rabá, Jukat 19:6), que dijo Shlomo: «Sobre todo me detuve, y la sección de la Pará Adumá investigué, pregunté y escudriñé; dije: me haré sabio, mas ella está lejos de mí» (Kohélet 7:23). Y dijo Rabí Yosé bar Janiná: le dijo Hakadosh Baruj Hu a Moshé: a ti te revelo la razón de la Pará, pero para otro es juká, como está escrito (Zejaryá 14:6) «y será en aquel día que no habrá luz, sino cosas preciadas heladas». Las cosas que os están ocultas en este mundo, en el futuro habrán de contemplarlas en el mundo venidero, como aquel ciego que ve, como está escrito (Yeshayá 42:16) «y haré andar a los ciegos por un camino que no conocieron». Y está escrito (allí) «estas cosas hice y no las abandoné» —que ya las hice para Rabí Akivá—, es decir, que Rabí Akivá las conoció en este mundo.

He aquí que aclararon que la privación de las razones de la Torá no es sino una ceguera en nuestro intelecto, y que ya se reveló la razón de la más grave de ellas a los sabios de Israel; y de estas hay muchas en sus palabras, y en la Torá y en la Escritura hay muchas cosas. Y el Rambam, de bendita memoria, mencionó algunas de ellas. Pero estas aggadot que le resultaron difíciles al Rav tienen, según su parecer, otro sentido: que quisieron decir que el provecho de las mitzvot no es para Hakadosh Baruj Hu mismo, bendito sea, sino que el provecho es para el hombre mismo —para apartar de él un daño, o una creencia mala, o una midá vergonzosa, o para recordar los milagros y maravillas del Creador, bendito sea, y conocer a HaShem—; y esto es «acrisolar con ellas», que sean como plata acrisolada, pues quien acrisola la plata, su obra no es sin razón, sino para sacar de ella toda escoria. Y así las mitzvot: para sacar de él toda creencia mala, darnos a conocer la verdad y recordarla siempre. Y el texto de esta misma aggadá en el Ilamdenu, en la sección Zot HaJayá (Tanjuma, Sheminí 8): «¿Y qué le importa a Hakadosh Baruj Hu entre quien degüella una bestia y come, o la desnuca y come? ¿Acaso le aprovechas o le perjudicas? ¿O qué le importa entre quien come cosas puras y quien come carroñas? ‹Y si te hiciste sabio, para ti te hiciste sabio› (Mishlé 9:12). Pues las mitzvot no fueron dadas sino para acrisolar con ellas a las criaturas, como está dicho (Tehilim 12:7) ‹las palabras de Adonái son palabras puras›. ‹La palabra de Adonái es acrisolada› (allí 18:31). ¿Por qué? Para que sea escudo para ti.»

He aquí que aquí está explicado que vinieron a decir que los provechos de las mitzvot no son para Él, bendito sea —por ejemplo, que necesite luz por haber ordenado encender la menorá, o que necesite el alimento de los korbanot y el aroma del ketóret, como parece de su sentido literal—. E incluso el recuerdo de Sus maravillas, que ordenó hacer en memoria de la salida de Mitsraim y de la obra de la creación, su provecho no es sino que nosotros conozcamos la verdad y merezcamos por ella, hasta ser dignos de que sea escudo para nosotros; pues nuestra honra y nuestro relato de Sus alabanzas, como nada y vacío son considerados ante Él. Y trajo prueba del que degüella por el cuello y por la nuca, para decir que todas son para nosotros y no para Hakadosh Baruj Hu, pues no es posible decir en la sheJitá que haya en ella provecho y honra para el Creador, bendito sea, por el cuello más que por la nuca o el desnucamiento; sino que son para nosotros, para encaminarnos por las sendas de la piedad incluso en el momento de la sheJitá.

Y trajo otra prueba (Tanjuma, allí): «¿O qué le importa entre quien come cosas puras» —que son los alimentos permitidos— «y quien come impuras» —que son los alimentos prohibidos, sobre los que dijo la Torá (Vayikrá 11:26) ‹impuros son para vosotros›—, salvo que es para que seamos limpios de alma, sabios y conocedores de la verdad. Y al decir «si te hiciste sabio, para ti te hiciste sabio», mencionaron que las mitzvot prácticas —como la sheJitá por el cuello— son para enseñarnos las buenas midot, y las mitzvot decretadas sobre las especies, para purificar nuestras almas, como dijo la Torá (allí 20:25) «y no hagáis abominables vuestras almas con bestia, ni con ave, ni con todo lo que se arrastra por la tierra, que aparté para vosotros como impuro». Por tanto, todas son para nuestro provecho únicamente. Y esto es como dijo Elihú (Iyov 35:6) «si pecas, ¿qué obras contra Él?; y si se multiplican tus transgresiones, ¿qué le haces?». Y dijo (allí 7) «o ¿qué toma de tu mano?». Y esto es cosa acordada en todas las palabras de nuestros maestros.

Y preguntaron en el Yerushalmi, en Nedarim (9:1): ¿se abre la anulación de un voto a una persona mediante la honra del Omnipresente, en cosas que son entre él y el Omnipresente? Y respondieron a esta pregunta: ¿cuál es la honra del Omnipresente? Como decir «sucá que no haré», «lulav que no tomaré», «tefilín que no me pondré» —y esto es la honra del Omnipresente—; lo cual da a entender que es para sí mismo que aprovecha, conforme a esto: «si fuiste justo, ¿qué le das, o qué toma de tu mano?; si pecaste, ¿qué obras contra Él, y si se multiplican tus transgresiones, qué le haces?».

He aquí que aclararon que incluso la sucá, el lulav y los tefilín —que ordenó que sean «por señal sobre tu mano y por memorial entre tus ojos, pues con mano fuerte te sacó Adonái de Mitsraim»— no son para honra de HaShem, bendito sea, sino para tener piedad de nuestras almas. Y ya nos dispusieron en la oración del día de Kipur: «Tú apartaste al hombre desde el principio y lo reconociste para que se yerga ante Ti, pues ¿quién te dirá qué has de hacer, y si es justo, qué te da?». Y así dijeron en la Torá (Devarim 10:13) «para bien tuyo». Y así (allí 6:24) «y nos ordenó Adonái nuestro Dios cumplir todos estos estatutos para bien nuestro todos los días». Y la intención en todas es para bien nuestro y no para Él, ensalzado sea, sino que todo lo que se nos ordenó es para que nuestras almas sean acrisoladas y purificadas, sin escorias de malos pensamientos ni midot vergonzosas.

Y así también lo que dijeron «porque hace de los decretos de Hakadosh Baruj Hu piedad, cuando no son sino decretos», es para decir que no se compadeció Dios del nido del pájaro ni llegó Su piedad a «a él y a su hijo», pues Su piedad no alcanza a los seres de alma animal hasta el punto de impedirnos hacer con ellos nuestras necesidades —pues, si así fuera, habría prohibido la sheJitá—; sino que la razón de la prohibición es enseñarnos la midá de la piedad y que no nos volvamos crueles, pues la crueldad se difunde en el alma del hombre, como es sabido en los carniceros que degüellan los grandes bueyes y los asnos, que son hombres de sangre, degolladores, muy crueles. Y por esto dijeron (Kidushín 82a): el mejor de los carniceros es socio de Amalek. He aquí que estas mitzvot sobre la bestia y el ave no son piedad hacia ellas, sino decretos sobre nosotros, para encaminarnos y enseñarnos las buenas midot. Hasta aquí el comentario del Rambán, de bendita memoria.

Y he aquí que me he extendido al escribirte sobre esto, hijo mío, para dar testimonio sobre todas las raíces de mi libro mediante testigos fieles, dos pilares del mundo, sabios grandes y entendidos, dueños de un intelecto acrisolado y versados en los secretos de la Torá; pues he aquí que ves con tus ojos la opinión de ambos: que en las mitzvot de la Torá hay una razón que beneficia a los seres humanos en sus ideas, para hacerlos aptos y habituarlos a enderezar con ellas todas sus acciones, y que el provecho de su cumplimiento no es, Dios libre, para el Creador bendito. Y aunque, ciertamente, hay mitzvot cuya razón no hemos alcanzado, por lo escaso de nuestro intelecto frente a su mucha profundidad y su suma grandeza, no nos hemos abstenido de decir sobre ellas todo lo que alcanzamos a hallar del provecho que tiene el hombre en su cumplimiento. Y este es mi camino en toda mi exposición en este libro mío: que hay en las mitzvot un provecho que se halla para nosotros, mas no para Quien las ordena; y si pones tu corazón en estas cosas, hallarás esta intención en todas ellas. Y mucho me he esforzado en algunas de ellas para alcanzar, en la pobreza de mi entendimiento, a ver en ellas un poco, muy poco, de los muchos provechos que en ellas hay; y lo he escrito sobre cada una y cada una, y esta es mi porción de todo mi esfuerzo.

De las leyes de la mitzvá: lo que dijeron, de bendita memoria (Julín 139b): «cuando se encuentre ante ti un nido de pájaro en el camino» —así como el camino no es propiedad tuya, así también todo», etc. De aquí dijeron: las palomas del palomar y las palomas del desván, y los pájaros que anidaron en jarros, en fosos, en cisternas y en cuevas, y las gallinas y los gansos que anidaron en el huerto, está obligado a enviar a la madre. Si anidaron dentro de la casa, y asimismo las palomas rapaces, está exento de enviarla. Y dijo Rav Yehudá: quien halla un nido en el mar está obligado a enviar, pues está incluido en la expresión «en el camino», como está dicho (Yeshayá 43:16) «el que da camino en el mar». Si la madre estaba revoloteando sobre el nido y sus alas no tocan el nido, está exento de enviar. Si estaba posada sobre huevos hueros, está exento de enviar, como está dicho (Devarim 22:6) «polluelos o huevos»: así como los polluelos son viables, también los huevos igualmente. Si la envió y volvió, aun muchas veces, está obligado a enviar, como está dicho «enviar enviarás». Y el resto de los detalles de la mitzvá están explicados en el último capítulo de Julín.

Y rige en todo lugar y en todo tiempo, en varones y mujeres. Y quien transgrede esto y toma a la madre estando aún sobre los hijos, anula este precepto positivo, además de transgredir la prohibición de «no tomarás a la madre». Y si murió la madre antes de enviarla, o si la envió otra persona, no tiene remedio para cumplir el precepto positivo ni para enmendar la prohibición; pero si la envió él antes de que muriera, queda enmendada su prohibición con ello y está exento, pues esta prohibición es de las que están ligadas al precepto positivo, como escribimos (mitzvá 544) sobre la prohibición que viene a propósito de esto, con la ayuda de HaShem.